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Guarani

LIBRO

REPÚBLICA DEL PARAGUAY

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

ARY - 25- AÑOS

GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE 

  

LIBRO “TÁVA VILLA DEL ROSARIO DEL KUAREPOTI REMBIASA”

Días pasados fue presentado el Libro “Táva Villa del Rosario del Kuarepoti rembiasa”, de la autoría de Leonardo Ramón Machado Orihuela. La presentación se realizó en la Ciudad de Villa del Rosario, en el Departamento de San Pedro.




El autor, Leonardo Ramón Machado Orihuela, publica en el libro el contenido de la tesina que elaboró, defendió y aprobó para optar el Título de Licenciado en Lengua Guarani, que le fuera entregado por el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, en marzo de 2010. El Lic. Leonardo Machado actualmente es el Presidente de la Junta Municipal de Villa del Rosario y en ocasiones anteriores ya fue electo concejal municipal.



Ko arandukápe oñemboguapy TÁVA VILLA DEL ROSARIO DEL KUAREPOTI rembiasa. Ipype jajuhukuaa mba’eichaitépa heñóikuri upe táva, moô guive moô pévepa ojepyso; ha máva mávapa umi mbo’ehaokuéra upépe ojehaitypóva. Avei oñemombe’u máva mávapa umi kuimba’e ha kuña joheipyre upépe heñoiva’ekue, avei oñemboguapy ipype tava’i ha ysyry oîva ipype ha tembiapokuéra upépe ojejapóva; avei ñe’êpoty ha puraheikuéra ojejapova’ekue upe táva rérape; ha hetaiteve mba’e.

Oipotáva ko aranduka, ojehaíva Guaraníme, ohaikuaa Mbo’ehára Carmen Caballero de Vera-pe, ko ñe’êvevépe: kamecaballero@hotmail.com

Maitei horyvéva opavavépe

 

David Galeano Olivera  

(ATENEO Motenondehára) 

ateneoguarani@tigo.com.py

davidgaleanoolivera@gmail.com

 

SE PRESENTÓ EL LIBRO

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LIBRO “HISTORIA DOCUMENTAL Y SISTEMATIZACIÓN DE LAS ORDENANZAS MUNICIPALES DE QUIINDY”

El viernes 3 de diciembre de 2010, a las 19:00 hs, en el Salón de Actos de la Municipalidad de la Ciudad de Quiindy, se realizó la presentación del Libro “Historia documental y sistematización de las ordenanzas municipales de Quiindy”, de la Prof.Mg. Mirian Bernarda Osorio. La presentación, que estuvo a cargo del Dr. David Galeano Olivera, contó con el auspicio de la Municipalidad de Quiindy y de la Regional Ky’ŷindy del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI.




De la ceremonia participó la Presidente de la Junta Municipal de Quiindy, Lic. Gladys Alonso de Marín, e igualmente participaron concejales municipales, ex concejales y los recientemente electos concejales municipales; también estuvo el ex Intendente Municipal Prof. Pablo Velázquez; lo mismo que, representantes de las Supervisiones del Ministerio de Educación, y estudiantes de la Facultad de Derecho de la Universidad Nacional de Asunción, filial Quiindy.


La autora, Mirian Bernarda Osorio, es Concejal Municipal y Presidenta de la Comisión de Educación, Cultura y Culto de la Junta Municipal de Quiindy. Asimismo, es Directora de la Regional Ky’ŷindy del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI; e igualmente del Instituto de Formación Docente de dicha ciudad.



Ko arandukápe oñemboguapy QUIINDY TÁVA rembiasakue 1929 guive ha umi marandu oîva ipype ikatúta oipytyvô mitâ, mitârusukuéra ha kakuaávape iñemoarandúpe. Oipotágui opavave oikuaa porâ itáva ha itáva rembiasakue Mbo’ehára Mirian Bernarda Osorio péina onohêkuri ára resáre ko aranduka porâite. “Ndoikuaáiva hapo ha ndohayhúiva itáva upéva hína peteî tapicha ndojekuaaporâiva ijupe ha ndohopukumo’âiva mba’evépe”.

 

Lic. Silse Ovando, Mg. Liduvina Ayala, Mg. Mirian Osorio, Mirian Anai Méndez Osorio, Samuel Méndez Osorio ha David Galeano Olivera
 

 

Oipotáva ko aranduka, ojehaíva Castellano ha Guaraníme, ohenoikuaa Mbo’ehára Mirian Bernarda Osorio-pe, ko pumbyrýpe: 0536-282292. 

Maitei horyvéva opavavépe

 

David Galeano Olivera  

(ATENEO Motenondehára) 

ateneoguarani@tigo.com.py

davidgaleanoolivera@gmail.com

 

PARAGUÁI PODERÁ TER LEI PARA AS LINGUAS

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei opavavépe

David Galeano Olivera

 

IDENTIDADES

PARAGUÁI PODERÁ TER LEI PARA AS LINGUAS

Publicado por Guata (Brasil)

Leer original (hacer clic) en: http://www.guata.com.br/uns_toques/_101202_paraguai_vai_votar_lei_sobre_linguas.html

 

Congresso poderá votar medida que defende o guarani e os idiomas indígenas.




O congresso paraguaio poderá votar nos próximos dias, o chamado projeto “Lei de Línguas”, que pretende estabelecer mecanismos legais para o uso do idioma guarani como língua oficial do Paraguai, ao lado espanhol. O movimento em defesa da iniciativa entende que até hoje, o país não atendeu a um preceito constitucional de 1992, que considera oficial os dois sistemas lingüísticos.

Se for aprovado, as instituições, os órgãos do governo e a sociedade paraguaia poderão se expressar, inclusive formalmente, na língua dos povos originários do país vizinho. A “Lei de Línguas” irá disciplinar temas importantes para os falantes paraguaios, com o direito lingüístico, o uso público das línguas, inclusive na educação e a organização de políticas lingüísticas. Além disso, o projeto orienta para a criação da Academia da Língua Guarani.

Os defensores do projeto entendem que sem a lei, vive-se uma situação de reconhecimento apenas simbólico do pluriculturalismo e do bilingüismo paraguaio. Com isso, ficam desprotegidos tanto o idioma guarani como as línguas indígenas.

O projeto que garantirá a universalização do uso do guarani é uma das reivindicações mais aguardadas, para marcar o Bicentenário da Independência do Paraguai, que irá acontecer em 2011. No início deste ano, diversos segmentos sociais se uniram para lançar a “Campanha pela Promulgação da Lei de Línguas”, que conquistou a adesão da maioria da população, de entidades ligadas à educação e à cultura e organismos do governo paraguaio.

Para aprovar o projeto “Lei de Línguas”, o congresso já dispõe de pareceres favoráveis das comissões de Educação, Cultura e Orçamento, que recomendam a aprovação da medida.

 

LENGUA GUARANI: 3 LIBROS SERÁN PRESENTADOS

REPÚBLICA DEL PARAGUAY

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GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE 

  

LENGUA GUARANI: 3 LIBROS SERÁN PRESENTADOS

 

1.- HISTORIA DOCUMENTAL Y SISTEMATIZACIÓN DE LAS ORDENANZAS MUNICIPALES DE QUIINDY

Mañana, viernes 3 de diciembre de 2010, a las 18:00 hs, en el Salón de Actos de la Municipalidad de la Ciudad de Quiindy, se realizará la presentación del Libro “Historia documental y sistematización de las ordenanzas municipales de Quiindy”, de la autoría de la Prof.Mg. Mirian Bernarda Osorio. La presentación cuenta con el auspicio de la Municipalidad de Quiindy y de la Regional Ky’ŷindy del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI.



 

La autora, Mirian Bernarda Osorio, es Concejal Municipal y Presidente de la Comisión de Educación, Cultura y Culto de la Junta Municipal de Quiindy. Asimismo, es Directora de la Regional Ky’ŷindy del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI; e igualmente del Instituto de Formación Docente de dicha ciudad.

Ko arandukápe oñemboguapy QUIINDY TÁVA rembiasakue 1929 guive ha umi marandu oîva ipype ikatúta oipytyvô mitâ, mitârusukuéra ha kakuaávape iñemoarandúpe. Oipotágui opavave oikuaa porâ itáva ha itáva rembiasakue Mbo’ehára Mirian Bernarda Osorio péina onohê ara resáre ko aranduka porâite. “Ndoikuaáiva hapo ha ndohayhúiva itáva upéva hína peteî tapicha ndojekuaaporâiva ijupe ha ndohopukumo’âiva mba’evépe”.

Oipotáva ko aranduka, ojehaíva Castellano ha Guaraníme, ohenoikuaa Mbo’ehára Mirian Bernarda Osorio-pe, ko pumbyrýpe: 0536-282292.  

  

2.- POEMARIO SYMI

Por otro lado, el domingo 5 de diciembre de 2010, a las 11:00 hs, en la Sede Central del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, ubicada en la Ciudad de Fernando de la Mora (Julia Miranda Cueto 1721 c/ Ytororô); tendrá lugar la presentación del Poemario “Symi”, cuya versión original en flamenco -lengua madre belga- pertenece a Iris Van de Casteele; en la versión Guarani pertenece a la Dra. Alberta Margarita Leiva Villaverde (Mangariléi). La presentación cuenta con el auspicio del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI. Cabe destacar que las narraciones han sido traducidas al español, alemán, francés, y ahora al Guarani.




Es una obra que narra poéticamente los avatares de nuestra cultura observada en la sufrida vida de una mujer nativa de nuestro querido Paraguay, sufrimientos que la han sumido en un profundo sentimiento de impotencia ante los avasallamientos de los inescrupulosos con sed de poder y dinero sin ninguna contemplación hacia las necesidades de los nativos.

SYMI niko ñanderesape’a (se) ha oñeha’â -iñe’ê rupive- ojoko mba’e vaiete oikóva yvy ape ári ha avei ko’ápe, ñande jaikohápe. Hi’âiteva’erâ jajapysaka porâ hese ha ñaikûmby hemiandu ha hembipota ha upeichahápe tajajapo ikatumíva guive ñañangareko ha jahayhuve haĝua ñande rekoha. Ko arandukápe SYMIgui oiko ñane ñe’â ñe’ê, SYMIgui oiko ñande rekoha ñe’ê, SYMIgui oiko arapy ñe’ê… ha mbohapyvénte osapukái opavavépe: anivéna jajahéi temimoînguére. Jajahéivo hesekuéra, jajahéi ñandejehe.

            Ko’ápe oho peteî ñe’êpoty hesegua:

Y

Symi oñe’êva’ekue

ysyrýre ha mba’eichaitépa

upéva okakuaa kakuaave

oĝuahê meve tenda itaita oîhápe

ohómi haguépe ojuka kure ka’aguy.

Okakuaa kakuaavévo kuñaite rekópe

ohechamiva’ekue mba’éichapa y

okakuaáva ojaho’i ka’aguy ikatu’ŷre

mba’eve omboguevi ichupe.

Ojuhúva’ekue iñangeta ruguaitépe,

iñongatupýva ruguaitépe

peteî mba’e oikumby’ŷva,

peteî mba’e tata rendy ñe’ême,

peteî mba’e ysyry guasu purahéipe.

Akoieténte ykua mba’e ñeñongatupy

rekávo, oimo’âgui ojuhúta imba’e paje.

Oipotáva ko aranduka ohaikuaa Mbo’ehára Alberta Margarita Leiva Villaverde-pe, ko ñe’êvevépe: mangarilei@hotmail.com

 

3.- POEMARIO “ÑE’ÊPOTY APYTU’ÛRYKUE”

También, el domingo 5 de diciembre de 2010, a las 12:30 hs, en Teniente Américo Picco y Ñangapiry (Barrio 3 Bocas), de la Ciudad de Villa Elisa; se presentará el Poemario “Ñe’êpoty Apytu’ûrykue”, del poeta  Celedonio Giménez Fariña. La presentación cuenta con el auspicio del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI.




Celedonio Giménez Fariña, nacido en 1940 en Ka’akupe, recorrió y vivió en diferentes ciudades del país hasta arraigarse definitivamente en Villa Elisa. Es poeta y además participó de varios programas folklóricos radiales; en -por ejemplo- Radio Guaira de Villarrica, Radio Nuevo Mundo de San Lorenzo, y actualmente conduce un espacio, los sábados, en Radio La Voz de la Policia.

Ko ñe’êpotyryrúpe jajuhukuaa ko’â ñe’êpoty: Rehóta Pyku’ípe; Roguerohorýgui; A ti mi pueblo Villa Elisa; Pytyvôhára Maymavaitépe; Aguyjevete Mbo’ehára; Ndéve Minas-kue         ; Adios Rancho Alegre; Ndéve Che Rancho; Koty’y Rógape Ĝuarâ; Quemil Yambái-pe Ĝuarâ; Reinita Ñaña; Rehoitéma Che Rumi; Che sy mi ndeve ĝuarâ;       Ñaneaño Mokôi; Yvoty Ogapegua; Tupâsy Ka’akupe; Rubia Amada; Apytareíma; Che Yvotymi Pyhare; Chéko ha’e Okaraygua; Ndéve Che Kokue; Iporâmbáva; Kunu’û Raitykuemi; Oîgui Joayhu Porâ; Jasymi Neporâitéva; Nde Tujáma Che Rumi; Emiliano Rogakuépe; Aha mboyve ahejáva; Guyrami ahayhuetéva; Ndahamo’âi che retâgui; Ko’ê pyahu che retâme; Che retâmi momorâvo; Ysyry sakâ che vy’a hague; Ña Nena ykua.

Oipotáva ko ñe’êpotyryru ohenoikuaa Karai Celedonio Giménez Fariña-pe, ko’â pumbyrýpe: 021-940.941 ha 0982-723373.  

 

Maitei horyvéva opavavépe

 

David Galeano Olivera  

(ATENEO Motenondehára) 

ateneoguarani@tigo.com.py

davidgaleanoolivera@gmail.com

 

¿LA CONSTITUCIÓN NACIONAL ARGENTINA TRADUCIDA AL GUARANI?

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei opavavépe

David Galeano Olivera

 

Gentileza de la Prof. Carmen Gladys Bernatto

 

¿LA CONSTITUCIÓN NACIONAL ARGENTINA TRADUCIDA AL GUARANI?

Publicado por NoticiasDel6.com – 29/11/2010

Leer original (hacer clic) en: http://www.noticiasdel6.com/ampliar_.php?id=68252&titulo=congreso_nacional:_la_constitucion_al_guarani

 

Así como tiene Paraguay su “Léi Guasu”, la Argentina se encamina a traducir la Constitucional nacional al idioma guaraní y otras lenguas de los pueblos originarios .El proyecto de ley lleva la firma de Juan Scalesi (Consenso Federal), Agustín Rossi y Patricia Fadel del oficialismo, y los radicales Ricardo Mansur y Sergio Pinto. El texto dispone la traducción y establece como autoridad de aplicación a la Secretaría de Derechos Humanos del Ministerio de Justicia, Seguridad y Derechos Humanos.



Diputados de distintos bloques presentaron un proyecto de ley por el cual se dispone la traducción de la Constitución Nacional a las diferentes lenguas de los pueblos indígenas que habitan el país.

La traducción y difusión de la Constitución Nacional traducida serán llevadas a cabo por la Autoridad de Aplicación con la cooperación del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas y “la participación activa y directa de las comunidades de los pueblos indígenas involucrados, los cuáles serán convocados respetando sus formas de organización”.

En los fundamentos del proyecto los diputados sostienen que “históricamente, la construcción del Estado Nacional, estuvo caracterizado por políticas de exclusión social, económica y política, producto de la herencia colonial que signó a toda América”.

Además recuerdan que “luego de siglos de exclusión y discriminación hacia los pueblos originarios, la Convención Constituyente del año 1994 recogió la necesidad de establecer las bases para construir la unidad nacional a partir del respeto a la diversidad” y que “en concordancia con esta proclama, se incorporaron los derechos de los pueblos indígenas”.

A continuación el texto completo del proyecto:

El Senado y Cámara de Diputados,...

Art. 1º: Dispóngase la traducción de la Constitución Nacional de la República Argentina a las diferentes lenguas de los pueblos indígenas que hoy habitan la República Argentina.

Art. 2°: La Autoridad de Aplicación de la presente ley será la Secretaría de Derechos Humanos del Ministerio de Justicia, Seguridad y Derechos Humanos.

Art. 3º: La traducción y posterior difusión de la Constitución Nacional traducida, serán llevadas a cabo por la Autoridad de Aplicación con la cooperación del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas y la participación activa y directa de las comunidades de los pueblos indígenas involucrados, los cuáles serán convocados respetando sus formas de organización.

Art.4°: Comuníquese al Poder Ejecutivo Nacional.

FUNDAMENTOS

Señor presidente:

Históricamente, la construcción del Estado Nacional, estuvo caracterizado por políticas de exclusión social, económica y política, producto de la herencia colonial que signó a toda América.

Luego de siglos de exclusión y discriminación hacia los pueblos originarios, la Convención Constituyente del año 1994 recogió la necesidad de establecer las bases para construir la unidad nacional a partir del respeto a la diversidad. En concordancia con esta proclama, se incorporaron los derechos de los pueblos indígenas.

La Constitución Nacional de la República Argentina establece en el inciso 17 del Artículo 75 que corresponde al Congreso reconocer la preexistencia de los pueblos indígenas argentinos. Según planteara Gelli (1) , al Congreso solo le queda la obligación de garantizar a través de la legislación, los derechos de los indígenas y de las comunidades, también enunciados en el restante párrafo de la norma.

            El inciso 23 del mismo Artículo establece disposiciones referidas a que el Congreso debe "...legislar y promover medidas de acción positiva que garanticen la igualdad real de oportunidades y de trato y el pleno goce y ejercicio de los derechos reconocidos por la Constitución y por los tratados internacionales vigentes..."

            En el mismo sentido, existen sendos tratados internacionales que tienen por objeto el remediar esta situación y que a partir de la reforma constitucional de 1994, se incorporaron con rango constitucional en virtud del Art. 75 inc. 22. Entre ellos:

La Declaración Universal de Derechos Humanos (ONU- 1948) es el primer instrumento que universalmente considera que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de iguales derechos para todos los seres humanos. En el Art. 7 establece que todos los seres humanos tienen la misma protección ante la ley, especialmente contra todo tipo de discriminación.

            El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (ONU- 1966) reconoce que no puede realizarse el ideal del ser humano liberado del temor y la miseria, a menos que se creen condiciones que permitan a cada persona gozar de sus derechos civiles y políticos. El Art. 2 establece el compromiso de los Estados a garantizar a todos los individuos que se encuentran en su territorio los derechos reconocidos por el instrumento sin distinción de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento, o cualquier otra condición social. El Art. 3 establece el compromiso de garantizar los derechos civiles y políticos a todos los hombres y las mujeres sin distinción. El Art. 27 se refiere a la protección de los derechos de las minorías étnicas, religiosas o lingüísticas dentro de un Estado.

El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (ONU- 1976) en su Art. 3 establece que los Estados se comprometen a garantizar los derechos a hombres y mujeres sin distinción.

La Declaración Americana de Derechos y Deberes del Hombre (OEA 1948) establece en su Art. 2 la igualdad ante la ley de todas las personas en tanto a sus derechos y sus deberes sin distinción alguna.

La Convención Americana de Derechos Humanos (OEA 1949), cuyo propósito fue consolidar dentro del Continente Americano un régimen de libertad personal y justicia social, fundado en el respeto de los derechos esenciales del hombre, establece deberes de los Estados en relación al resguardo y garantía de los derechos reconocidos.

El Convenio N° 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT- 1989) sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, dispone que la conciencia de su identidad indígena deberá ser considerada como criterio fundamental. Es decir, ningún Estado o grupo social tiene el derecho de negar la identidad que pueda afirmar un pueblo indígena y sus miembros.

Si bien los derechos de los pueblos indígenas son reconocidos por nuestra Constitución Nacional y por los tratados que hemos nombrado, es preciso garantizar el acceso de todos los ciudadanos de nuestra República al texto normativo en su totalidad y sin barreras lingüísticas, ya que los derechos y deberes se efectivizan cuando son conocidos por todos y cuando la sociedad toma conciencia de ellos. Un gran avance en este sentido, fue la sanción de la ley 25.607 que propuso la realización de una campaña de difusión de los derechos de los pueblos indígenas contenidos en el Inc. 17 del Art. 75 de nuestra Carta Magna. Si bien fue una normativa ejemplar, creemos que no es suficiente. Es responsabilidad del Estado, y en particular de este Congreso legislar garantizando la igualdad real de trato, eliminando los impedimentos culturales que condicionan y limitan la igualdad en los hechos.

Por todo lo expuesto, solicito a mis pares la aprobación del presente proyecto de ley.

 

CULTURA POPULAR: EL SEÑOR DE LA BUENA MUERTE O SAN LA MUERTE, GUARANÍME

CULTURA POPULAR: EL SEÑOR DE LA BUENA MUERTE O SAN LA MUERTE, GUARANÍME

Ohai: David Galeano Olivera

 

Entre las tantas manifestaciones de la cultura popular, sabiduría popular o folklore se encuentran aquellas relacionadas con las devociones y creencias religiosas. En el Paraguay es común escuchar a la gente recordando a su “abogado” o su “santo protector o santa protectora”. Otros tienen la costumbre de arrancar un pedazo de alguna de las cruces de los caminos, con el que elaboran un collar o cadenilla que les sirve de amuleto. Por otra parte, además de concurrir a la iglesia de su comunidad, son muchos los que construyeron un oratorio o capilla en el predio de su casa para honrar a su abogado, a quien paga -de esa manera- algún “favor” recibido. Es más, existen numerosos casos donde los venerados ni siquiera son santos o ángeles; sino personas fallecidas a quienes se atribuyen poderes milagrosos como el caso de Cirilo Duarte (la Crucesita) y el de Pablito, etc; pero cabe destacar que existe una devoción a un “santo” muy particular: el Señor de la Buena Muerte o San La Muerte. En el Paraguay, existe un oratorio -el más conocido- dedicado a San La Muerte y se halla ubicado en la Ciudad de Ita, hasta donde concurren personas procedentes de diferentes puntos del país y del exterior.- Umi mba’e ohechaukáva ha omoañetéva ñande reko, ñane arandu ka’aty térâ ñane tavarandu -umíva apytépe- jareko umi jepokuaa jeroviapy rehegua. Ñane Retâme ñahendújepi umi ñande rapicha orekóva “ijeroviaha” térâ peteî “marangatu ojeroviavévare”. Ambuéva katu oipehe’a umi kurusumimi oîva tape rembe’ýre ha ojapo ichugui peteî mbo’y oipurúva kurundúrô. Oîvoi -jepémo ohójepi tupâópe- omopu’âva hóga korapýpe peteî ñembo’eha térâ tupâo’i omomba’eguasuhápe ijeroviahápe, ohecharamo ha ohepyme’êvo ichupe ñepytyvô ohupytyva’ekue hese ae. Oî avei heta amyrŷi ipokatúva ha jepémo ndaha’éi marangatu térâ tupâremimbou, oñemomba’eguasúva; umíva apytépe jajuhukuaa Cirilo Duarte (Kurusu’i) ha Pablito. Áĝa katu tekotevê ñanemandu’a peteî marangatu jojaha’ŷva oñembohérava Karai Mano Marangatúva térâ Mano Marangatu. Ñane retâme oî peteî ñembo’eha -ojekuaavéva- oñemopu’âva hérape Táva Itápe ha ijatyhápe heta tapicha oúva ñane retâ tuichakue javevégui ha ambue tetâgui.

 

 
Oratorio de San La Muerte - Ciudad de Ita, Paraguay 

 

San La Muerte es venerado en el Paraguay, la Argentina (Formosa, Chaco, Corrientes y Misiones) y el Brasil (Parana y Río Grande do Sul). Su imágen es utilizada como amuleto milagroso y se elabora de madera o hueso. Algunos llevan la imagen consigo, a modo de collarín, en el cuello. Otros, modernamente, hacen tatuajes con la imagen de San La Muerte.- Mano Marangatu ojehecharamo heta hendápe: Paraguáy, Argentina (Formosa, Chaco, Corrientes ha Misiones) ha avei Brasil-pe (Parana ha Rio Grande do Sul). Ha’ânga niko ojepuru kurundu ipokatúvarô ha ojejapo yvyra térâ kanguégui. Oî heta oguerekóva Mano Marangatu ra’ânga ijehe, omosàingóva ijajúri. Ko’áĝa rupi oî avei oha’ângáva Mano Marangatu ra’ânga hete pirére.


Una leyenda narra que, tras la expulsión de los Jesuitas en el año 1767; los Guarani hallaron una imagen bíblica, en una iglesia, que representaba a Jesús, al Diablo y al Señor de la Buena Muerte; y que el grupo que se quedó con la imagen de “San La Muerte” empezó a venerarla desde aquel tiempo. En sus orígenes, veneraban a un esqueleto sentado o en posición fetal (cabeza abajo y pies arriba), debido a la costumbre Guarani de enterrar a sus familiares en dicha posición.- Peteî mombe’upy he’i, oñemosê rire umi Hesuita ary 1767-pe, Guaranikuéra omboja’ohague mbohapy hendápe peteî Biblia-pegua ra’ânga, opytava’ekue peteî tupâópe, ha ohechaukáva Hesu, Aña ha Karai Mano Marangatúva ra’ânga; ha umi opytava’ekue Karai Mano Marangatúva ra’ângáre, upe guive omomorâ ypy ichupe. Ñepyrûrâme jeko oñemomorâ peteî ava kanguekue ra’ânga oguapýva. Avei oî upérupi Mano Marangatu ra’ânga oîva ovakâvo, ku mitâ oîramoguáicha isy ryepýpe. Jaikuaaháicha, péicha ñande ypykuéra Guarani omohenda ha oñotŷjepi ipehênguekuérape omano jave.

 



 

 

Se dice que quien tenga el amuleto de “San La Muerte” o quien haya tatuado su imagen en el cuerpo no podrá morir mientras no se despoje del amuleto o borre el tatuaje de su cuerpo. “San La Muerte” proteje la vida, la salud, el amor, el hogar, la economía y la suerte de sus devotos. A “San La Muerte” se lo venera el Día de todos los Difuntos o Muertos (2 de noviembre) y también el Viernes Santo. A parte del nombre de San La Muerte, también se lo conoce con los nombres de Señor de la Buena Muerte, San Esqueleto, Señor de la Paciencia, San Justo Nuestro Señor de la Buena Muerte, Señor que Todo lo Puede, San Severo de la Muerte, o simplemente “San” o el Santito.- Oje’e pe máva oguerekóva ha’ânga ijajúri térâ ha’ânga hete pirére ndaikatuiha omano ndojehekýirô chugui upe Mano Marangatu ra’ânga omoîva’ekue ijajúri térâ noñemboguéirô upe ta’ânga ohaiva’ekue ipirére. “Mano Marangatu” oñangareko pe ijeroviaha rekove, tesâi, mborayhu, ogapy, ñemureko ha po’áre. Mano Marangatúpe ojegueromandu’a opaite omanóva árape (2 jasypateî) ha avei arapokôi marangatúpe. Mano Marangatúpe avei oñembohéra: Karai Mano Marangatúva, Karai Kanguekuerei, Señor de la Paciencia, San Justo Nuestro Señor de la Buena Muerte, Señor que Todo lo Puede, San Severo de la Muerte térâ “San” -péicha, añomínte- ŷramo katu Marangatu’i.  


  

 

ÑEMBO’E OJEKUAAVÉVA

            Kanguekuerei Pytu opaite mba’ére ndepu’akapáva ha nembaretekuépe rejoguáva Sansón-pe; akóinte reñekotevêva mba’e vai oikopotàvo, ndévengo che rohenói aikuaágui nemarangatuha.

            Ejeruremína Tupâ Tuvichavetépe tachembojerovia opaite mba’e ndéve ajerurévape ha upéicha avei toity ipochy umi chendive iñañáva ndive ha opavave tekove ñañáva ári.

            Mborayhúpe chembotavy ha chembotavysévape, embojevy cherendápe ha nanerendúiramo eñanduka chupe nde kyseyvyra râimbe.

Ogapy, ñembosarái ha ñemurekópe aipota oiko ndehegui chererekua, eme’ê haĝua chéve po’a ha emombia haĝua opa mba’e vai che rekovégui.

            ¡Nde, Karai Mano Marangatúva, ndéniko chererekua!

            Taupéicha.

 

ORACIÓN MÁS CONOCIDA

Espiritu Esquelético con poder sobre todas las cosas y tan fuerte como Sansón, que eres indispensable en los momentos de peligro, yo te invoco conociendo tu bondad.

Ruega a Dios Todopoderoso que me conceda todo lo que te pido, y que envie todo su enojo contra aquellos que me desean el mal y contra todos los malos.

Para aquel que en el amor me engañó o quiere engañarme, te pido que lo retornes a mi, y si desoye tu voz hazle sentir el filo de tu guadaña.

En mi casa, en el juego y en los negocios te nombro mi abogado para que me des suerte y apartes de mi vida todas las cosas malas.

¡Oh, Señor de la Buena Muerte, tu eres mi protector!.

Amén.

 

LA LEYENDA DEL CEIBO O LEYENDA DE ANAI

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei opavavépe

David Galeano Olivera

 

LA LEYENDA DEL CEIBO O LEYENDA DE ANAI

Publicado por Arte y Cultura de Uruguay, el país celeste y blanco

Leer original (hacer clic) en: http://arte-cultura-del-uruguay.blogspot.com/2010/11/el-ceibo-tambien-denominado-seibo-seibo.html

 

Cuenta la leyenda que en las riberas del Paraná, vivía una indiecita fea, de rasgos toscos, llamada Anahí. Era fea, pero en las tardecitas veraniegas deleitaba a toda la gente de su tribu guaraní con sus canciones inspiradas en sus dioses y el amor a la tierra de la que eran dueños... Pero llegaron los invasores, esos valientes, atrevidos y aguerridos seres de piel blanca, que arrasaron las tribus y les arrebataron las tierras, los ídolos, y su libertad.




Anahí fue llevada cautiva junto con otros indígenas. Pasó muchos días llorando y muchas noches en vigilia, hasta que un día en que el sueño venció a su centinela, la indiecita logró escapar, pero al hacerlo, el centinela despertó, y ella, para lograr su objetivo, hundió un puñal en el pecho de su guardián, y huyó rápidamente a la selva.

El grito del moribundo carcelero, despertó a los otros españoles, que salieron en una persecución que se convirtió en cacería de la pobre Anahí, quien al rato, fue alcanzada por los conquistadores. Éstos, en venganza por la muerte del guardián, le impusieron como castigo la muerte en la hoguera.

La ataron a un árbol e iniciaron el fuego, que parecía no querer alargar sus llamas hacia la doncella indígena, que sin murmurar palabra, sufría en silencio, con su cabeza inclinada hacia un costado. Y cuando el fuego comenzó a subir, Anahí se fue convirtiendo en árbol, identificándose con la planta en un asombroso milagro.

Al siguiente amanecer, los soldados se encontraron ante el espectáculo de un hermoso árbol de verdes hojas relucientes, y flores rojas aterciopeladas, que se mostraba en todo su esplendor, como el símbolo de valentía y fortaleza ante el sufrimiento.

Tomada de la narración oral.

 

OTRA VERSIÓN DE LA LEYENDA DE LA FLOR DE CEIBO

Cuenta la leyenda que esta flor es el alma de la Reina India Anahí, la más fea de una tribu indomable que habitaba en las orillas del Río Paraná.

Pero Anahí tenía una dulce voz, quizás la más bella oída jamás en aquellos parajes, además era rebelde como los de su raza y amante de la libertad como los pájaros del bosque.

Un día fue tomada prisionera, pero valiente y decidida, dio muerte al centinela que la vigilaba.

En ese mismo momento, quedó sellado su destino para siempre: condenada a morir en la hoguera, la noche siguiente, su cuerpo fue atado a un árbol de la selva, bajo y de anchas hojas.

Lentamente, Anahí fue envuelta por las llamas. Los que asistían al suplicio, comprobaron con asombro que el cuerpo de la reina india tomaba una extraña forma, y poco a poco se convertía en un árbol esbelto, coronado de flores rojas.

Al amanecer, en un claro del bosque, resplandecía el ceibo en flor.


LA LEYENDA HECHA CANCIÓN: ANAI

(Leyenda de la flor del ceibo)

Anai...

las arpas dolientes hoy lloran arpegios que son para ti

Anai…

recuerdan acaso tu inmensa bravura reina Guarani,

 

Anai,

indiecita fea de la voz tan dulce como el aguai.

Anai, Anai,

tu raza no ha muerto, perduran sus fuerzas en la flor rubí.

Defendiendo altiva tu indómita tribu fuiste prisionera

Condenada a muerte, ya estaba tu cuerpo envuelto en la hoguera

y en tanto las llamas lo estaban quemando

en roja corola se fue transformando...

La noche piadosa cubrió tu dolor y el alba asombrada

miró tu martirio hecho ceibo en flor.

Anai, las arpas, dolientes hoy lloran arpegios que son para ti

recuerdan a caso tu inmensa bravura reina Guarani,

Anai,

indiecita fea de la voz tan dulce como el aguai.

Anai, Anai,

tu raza no ha muerto, perduran sus fuerzas en la flor rubí.

 

Rehendusérô ANAI, ohaiva’ekue Osvaldo Sosa Cordero ha opurahéiva Los Panchos; ehesakutu ko’ápe: http://www.youtube.com/watch?v=VfXWnPJJwWg

 

 

En Guarani la palabra “ana” quiere decir “familiar, pariente, consanguíneo” y el sufijo “i” es diminutivo; es decir, Anai significa “el/la miembro más pequeño/a de la familia – Benjamín/a

 

El Ceibo, también denominado seibo, seíbo, o bucare, es la Flor Nacional de la República Argentina.

 

KÁSO ÑEMOMBE'U: MAKA'I ÑEHA'ÂME OJEHUVA'EKUE

KÁSO ÑEMOMBE’U: MAKA’I ÑEHA’ÃME  OJEHUVA’EKUE

Ohai: David Galeano Olivera

 

Ytororõme niko oikova’ekue peteĩ mitãkaria’y marangatu hérava Casiano. Hekove aja, Casiano omba’apómiva’erã itúva ndive kokuépe. Nosẽivavoi hógagui, oiméne niko ojepokuaavégui itúva ha isýre, upevakuére avei naiñangirũhetái. Sapy’apy’a ohómiva’erã umi vy’aha térã jerokyha rupi. Upéi ave, ndojerokykuaaivoi ha upevakuére oiko hi’otĩ. Upéicharõ jepe, oñangarekokuaámante ijehe. Osẽta jave katuetei omoĩmiva’erã imboka iku’akuápe. “Sapy’areírõ ġuarã”, he’ímiva’erã itúva ha isýpe.


 Upéinte niko oúkuri itavyete Pánfila rehe, mitãkuña neporã­mbajepéva -karai Nuñez rajy- oikóva Ytororõ tavaitépe. Py’inte niko Casiano ha Pánfila ojojuhúmiva’erã ñemiháme. Oñombojaru hamba’e. Añetehápe, ojohayhu porã hikuái. Áġakatu, Pánfila nomombe’uiete itúvape upe mba’e. Oguerokirirĩnte. Itúva niko yma guivéma oñatõi ichupe -áġa ikuñataĩmba rire- omenda haġua karai Martínez rehe. Ndoipotaivoíkuri ave ojesareko ambue mitãkaria’ýre. Upe karai Martínez niko heta ipirapire ha huguaipohýi avei Ytororõme. Ndaha’éikuri tekove porã. Ivýro ha ijejapo. Ojaposéva ojapo upe tava’ípe ha hi’ariete “ndohechakuaái hapicha mboriahu remikotevẽ”, he’ihaguéichajepi karai Choperu. Opa umi mba’ére ndojehayhúikuri ichupe. Ojekyhyjémante ichugui.

 

Peteĩ ára oġuahẽsapy’a karai Martínez apysápe Casiano ha Pánfila joayhuñemi ha kakuájeko ipochy. Nomombavéi upe mba’e ha ndojejokokuaavéigui - peteĩ pyhare- ha’etevoi omoñuhã ha ojukákuri upe mitãkaria’ýpe ha’e... upe hetekue omoko’ẽukákuri hogami korapýpe. Casiano pehẽnguekuéra heta ombyasy upe ojejapova’ekue hese. Upéicha opákuri karai Martínez akãrasy, hasy peve vaicháku ipy’aguapyjeýva.

 

Ytororõme niko maymáva oikuaa karai Martínez oguerohoryha maka’i ñeha’ã. Péicha ndaje, peteĩ jey, ojejapókuri peteĩ vy’apaguasu ndekakuaajepéva Ytororõme ha upérõ jekoraka’e oñemohendákuri upépe peteĩ kalesíta ha hendive opaichagua ñembosarairã, umíva apytépe: maka’i ñeha’ã. Upéva katu omoakãtavyetékuri karai Martínez-­pe. Ha’ehaguéicha, maka’i oñeha’ãhápe oĩmanteva’erã ha’e, ramo ndaha’éi maka’i ñeha’ã. Ha ndaje ipo’a’imivoi. Oha’ãkuaaitereíjekoraka’e, upevakuére naoimeraẽvai oha’ãse hendive.

 

Upe pyhare oñepyrũhaguépe upe vy’apaguasu, karai Martínez oho, oġuahẽ ha oguapýma katu oha’ãhaġuáicha oimeraẽva ndive. Mavave jeko noñembojái. Tapichakuéra okyhyjepajoa ichugui. Upéinte niko oñemboja ha oguapy henondépe peteĩ mitãkaria’y, he’iva’ekue ichupe: “Ñaha’ã katu ñañomoperõmba peve”. “Nei, ñaha’ã katu”, ombohováikuri karai Martínez pukavy jaheivaípe, oikuaa’re mba’épa oha’ãrõ ichupe.

 

Oñepyrũ rire oha’ã sapy’ami, umi tapicha ijatýva mesa jerére ohechakuaa hikuái, ñemondýi reheve, karai Martínez oha’ãhahína Casiano amyri ndive; áġakatu, kóva ndohechakuaái upe mba’e; vaicháku hesatũvamba’e ha upevakuére ndohecháiva Casiano-pe. Tapichakuéra ijatýva ijerére hesahojoákuri hesekuéra, ikatu’ rehe he’i ha ojapo mba’eve. “Vaicháku ore kũ oñeñapytĩmbáva. Ndai­katúikuri roñe’ẽ, upéicha avei ndaikatúi romýi upégui. Péicha roĩkuri upépe oho peve upégui Casiano amyri”, he’íkuri hikuái uperiréma.

 

Ko’ẽmbotávoma oġuahẽ hu’ãme karai Martínez ha Casiano amyri maka’i ñeha’ã ha upakuévo, karai Martínez opytákuri ipirapire, hymbaita ha ijyvy’re. Nandivera. Casiano póra omoperõkuri chupe ha upéi ohopa heseve. Upépe ae karai Martínez vaicháku opáyva ha ohechakuaáva mávandiepa oha’ãkuri ha ohechakuaávo mávandiepa, ho’a ha omano.

 

Kalesíta oho rire Ytororõgui, mbohapy ára haguépe, Casiano túva ohóraka’e ohechávo, jepiveguáicha, ita’ýra tyvy ha’e... oġuahẽvo upépe ohecha -oimo’ã’re- heta pirapire isarambipáva upe tyvy ári. Karai tujami -py’aguapy revé- ojapyhýkuri imba’erã oñandúgui ipype mávapa oheja ichupe. Upe ka’arúpe, hembirekomi ndive, ojapoukákuri ñembo’eguasu Tupãópe, Casiano rérape.

 

Karai Martínez yvyguasuete katu opytarei. Mavave ndoipotáikuri. Pya’e ndaje oiko ichugui peteĩ karuguaty ndekakuaáva ha avei peteĩ javorái ndevaíva, ikatu’ha rupi ojehasa. Martínez-kuépe ojekuaa ko’áġa.