DÍA DEL MAESTRO, GUARANÍME

MBO’EHÁRA ÁRA: 30 JASYRUNDY – DÍA DEL MAESTRO: 30 DE ABRIL

Ohai: David Galeano Olivera

Leer original (hacer clic) en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/dia-del-maestro-guaranime/

Peteî Mbo’ehára Amandajépe oikova’ekue Táva Paraguaýpe, Paraguay Retâme; ary 1915-pe, oñeĝuahêkuri peteî ñe’ême ha ojeporavo 30 jasyrundy Mbo’ehára Árarô, opaite mba’apohára ára mboyve. En un Congreso de Educadores efectuado en la Ciudad de Asunción, República del Paraguay; en el año 1915, se estableció como Día del Maestro el 30 de abril, un día antes del Día del Obrero.

Upe árape, oñemomorâvo Mbo’ehára Ára, oñemomorâ avei upe hembiapokue tuichaitéva. Jaikuaaháicha Mbo’eharakuéra rembiapo rupive jaguereko ñane retâme heta tapicha iñarandu ha ikatupyryrasáva, ára ha ára omongakuaa ha omotenondéva ñane retâ teko porâve rekávo. La recordación del Día del Maestro también implica el reconocimiento al gran trabajo de los docentes en la formación de personas educadas y capacitadas preparadas para orientar a nuestro país por los caminos del progreso en la búsqueda del bienestar social.

Ñane retâme jaguereko heta mbo’ehára ohejámava héra mandu’arâme, hembiapo porâitáre. Umíva apytépe jareko ko’âvape: Delfín Chamorro, Pedro Escalada, Ramón Indalecio Cardozo, Inocencio Lezcano, Adela Speratti ha Celsa Speratti, Asunción Escalada ha ambuéva. En el Paraguay tenemos el grato recuerdo de numerosos docentes destacados por su valiosa labor en el campo de la educación, entre ellos, los siguientes: Delfín Chamorro, Pedro Escalada, Ramón Indalecio Cardozo, Inocencio Lezcano, Adela y Celsa Speratti, Asunción Escalada y otros.

Mbo’ehára Árape rohechakuaase opavave mbo’ehára rembiapo ha upevarâ roiporâvo Mbo’ehára Félix de Guarania-pe ha hérape toĝuahê ore maitei mayma Mbo’ehárape. En el Día del Maestro rendimos un merecido homenaje a todos los docentes en la persona del gran Mbo’ehára Félix de Guarania.

¡HETA VY’APAVÊ NDÉVE MBO’EHÁRA NDE ÁRAPE!

¡FELICITACIONES MAESTRO/A EN TU DÍA!

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FÉLIX DE GUARANIA

Vikipetâmegua

Omoñe’êkuaa ko’ápe: http://gn.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9lix_de_Guarania

Félix de Guarania herateéva Félix Giménez Gómez heñóiva’ekue táva Paraguarípe ary 1924 javéramo. Oñemoarandúva’ekue Jehaiporâ (Letras)pe Facultad de Filosofía Universidad Nacional de Asunciónpe. Hekovépe, oñepyrûva’ekue oipyguara ñane ñe’ê Guarani ha ohai opaichagua mombe´upy, aranduka guarani rehegua ha ñe’êporâhaipyre.

“Alfredo Stroessner oîramoguare mburuvicháramo ñane retâme oikéva’ekue heta jey ka’irâime ha ipahápe oñemosêva’ekue Paraguáigui ha oho oiko jepe heta tetâ rupi, umíva apytépe jajuhu Argentina ha Rusia. Ojevy hetâme jasykôi ary 1989 riremi ha upe guive omba’apo kyre’ŷ ojapo haĝua hetaiterei kuatiañe’ê”, omombe´u karaí Mario Bogado, Guarani Raitypegua haihára.

Oñemosê mboyve voi ñane retâgui, karai Félix ohaímava’ekuevoi mbohapy aranduka: “Poemas de Noche y alba”, “Penas Brujulares” ha “Ortografía Razonada de la Lengua Guarani”. Félix de Guarania ombohasava´ekue Guarani ñe´ême ñande Léi Guasu (Constitución Nacional de 1992), Ñandejára ñe’ẽ (la Biblia); Martín Fierro, Bécquer jehaiporânguéra, García Lorca, Francisco de Quevedo, Luis de Góngora, Pablo Neruda, Alfonsina Storni, Ortíz Guerrero, José Martí ha ambueve.

Félix de Guarania avei ombohasa ñane ñe´ẽme “Don Quijote de la Mancha” Miguel de Cervantes ohaiva’ekue. Paraguái Retâ ombojopóikuri karai Félix de Guaraniape Orden Nacional del Mérito, Maestro del Arte ha Premio Nacional de Literatura, avei oñemboaje chupe “Hijo Dilecto de Asunción” ramo. Opa Paraguái ra’y japyta tyre´ŷ ha tuicha vy´a´ŷ reheve.

¡HETA VY’APAVÊ NDÉVE MBO’EHÁRA NDE ÁRAPE!

¡FELICITACIONES MAESTRO/A EN TU DÍA!

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MBO’EHÁRA

Ohai: Sabino “Aravo’i” Giménez Ortega (Táva Paraguay, 2004)

I

Ipotî ne remiandu

Arandu reguerekóva

Rejykýiva ore akâme

Ogueru tape pyahu

II

Arandu rombojoaju

Oremombáyvo nde ykére

Ha orerypýi ne ñe’ême

Rombyatývo arandu

III

Mbo’ehára mborayhu

Taipoty ñane ñe’âme

Tahesâi ipukavýpe

Ipyahúva ko’êju

IV

Taiku’i iñarandu

Mitânguéra raperâme

Tekoayhu itajúpe

Nde rekove tojahu

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CHE MBO´EHARÉPE

Ohai: Teodoro S. Mongelós – Ombopurahéi: Epifanio Méndez Fleitas

I

Tamoapesâ che ñe’ê mayma yvoty rekovia
Ha ipype toroañuâ ko che py’a renyhê
Hetámi nde chembo’e che mitâ’ípe yma
Ha heta mba’e porâ aikuaa nderehe ae.
II
Upéinte chekaria’y ko’ýte chemandu’a
Etémi cheakâhatâ ha heta roipy’apy
Sapy’ánte ndepochy pe che nambi reipoka
Ha néipamirô ĝuarâ vokóikema rembyasy.
III
Hetáko nderehe ae oiko ichugui karia’y
Ha mañeîpa itavy osêporâjoaite
Ajépa oiméne nde ave revy´a ndejuruvy
Rehecháramo ipoty, omimbi nde rapekue.
IV
Kokueheve rohecha rehasa mombyrymi
Akói ne kuñataî ava piko toimo’â
Ha chékatu chetuja, osêosêma che atî
Ha che rova anga icha’î mbykýma che raperâ.

 

Rehendusérô LUIS ALBERTO DEL PARANAme opurahéirô CHE MBO’EHARÉPE, ehesakutu ko’ápe: http://www.youtube.com/watch?v=zm-LtYMLg4U&feature=related

NUEVO BUSCADOR DE INTERNET CON NOMBRE EN GUARANI Y MANIFESTACIÓN

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

 

 

NUEVO BUSCADOR DE INTERNET CON NOMBRE EN GUARANI

Leer (hacer clic) en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/nuevo-buscador-con-nombre-en-guarani-y-manifestacion/

Leer original (hacer clic) en: http://www.metodosdebusca.com/ipiari-nuevo-buscador-generico/

 

Ipiari Search es un nuevo buscador genérico en español que aspira a competir con otros semejantes (Google, Bing, etcétera). Su equipo está compuesto por personas de nuestro ámbito idiomático (españoles, bolivianos, colombianos y paraguayos).

Ipiari permite realizar búsquedas de los contenidos generales de la web o más específicas de imágenes y vídeos. También incorpora un traductor con más de 50 idiomas.

Es potente, rápido y con resultados relevantes. Cuando realizamos una búsqueda dispone de dos pestañas para elegir el número de respuestas por pantalla y por localización idiomática y/o geográfica. Los resultados se muestran de forma visual y ofrece el título, una imagen de la web, una descripción textual relacionada con nuestra pregunta y hasta cuatro etiquetas de metadatos. Los resultados pueden compartirse en redes y marcadores sociales.

Las primeras impresiones son excelentes aunque echamos en falta un servicio de búsqueda avanzada para refinar más los resultados y un sistema de ayuda que explique qué tipo de operadores pueden utilizarse y cómo.

(Gentileza de NI)

 

MANIFESTACIÓN DE APOYO A MANUEL CUENCA FRENTE A CANAL 9, SEGUIDA DE FESTIVAL FOLKLÓRICO EN LA PLAZA DE LA DEMOCRACIA

CONVOCATORIA A MANIFESTACIÓN DE APOYO A MANUEL CUENCA

Hoy viernes 29 de abril de 2011, a las 19.00, las organizaciones sociales llaman a una manifestación de apoyo a Manuel Cuenca, frente a Canal 9.

FUERZA MANU QUERIDO!!!

Jahapaitéke upépe ha jajepytaso Manu rayhupápe!!!

Ver más, en Facebook “Manifestación por la cultura y la tradición paraguaya”: http://www.facebook.com/event.php?eid=187347231310897

 

 

LUEGO, GRAN FESTIVAL FOLKLÓRICO “PARAGUAYOS JÓVENES CON EL ARTE EN EL BICENTENARIO”

Lugar: Plaza de la Democracia – Asunción – Fecha: Viernes 29 de abril de 2011. Entrada libre y gratuita

CHEMOPROVLEMA CHE TWITTER

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

 

CHEMOPROVLEMA CHE TWITTER

Por Alfredo Boccia Paz – Publicado por Última Hora: 16 de abril de 2011

Leer también (hacer clic) en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/chemoprovlema-che-twitter/

Leer original (hacer clic) en: http://www.ultimahora.com/notas/421045-CHEMOPROvLeMA-CHE-TWITTER

 

Hasta hace unos días, muy pocos habían oído hablar de Carmiña Masi, una locutora radial de temas faranduleros. Hoy es una celebridad, en el peor sentido del término. Todo comenzó cuando un diario publicó que un consultor argentino contratado por el Canal 9 había prohibido el uso del guaraní en los noticieros. La información fue posteriormente desmentida por el SNT, pero para entonces, Carmiña ya había posteado en Twitter su célebre afirmación: “Aplaudo que prohíban el guaraní. Excelente para combatir la ignorancia.” Una frase bastante idiota, convengamos.

Dr. Alfredo Boccia Paz

Si denigrar a un idioma que hace a la esencia de la cultura nacional no fue una buena idea, lo que vino después empeoró las cosas. Cuando llegaron las primeras críticas, su reacción fue de una vulgaridad galopante: “Sepan que me paso por el culito lo que me dicen del guaraní. Gracias por divertirme.” Y así por el estilo, sin que nada la detenga. Eso hizo que el enojo aumentara. Solo que nadie -ni ella, ni los expertos en redes sociales- adivinaron que alcanzaría las dimensiones de un tsunami.

En pocas horas la indignación desbordó Twitter y otras redes sociales, invadió las páginas digitales de los diarios -cada mención informativa generaba centenares de respuestas de los lectores- e incluso, tuvo repercusión en el exterior. Hasta Lugo recibió cartas de protesta. Mientras muchos de los que no estamos empapados de la dinámica del Twitter empezábamos a enterarnos del tema, una compañía de teléfonos celulares ya retiraba su auspicio al programa radial de la citada locutora y la Universidad Católica pedía disculpas por los desdichados dichos de su alumna.

Los twitteros paraguayos eran mucho más de lo se pensaba. Y mucho más nacionalistas de lo previsible, había sido. Crearon una página de repudio en Facebook a la que adhirieron más de 12.000 personas, una cifra casi impensable en el pequeño universo informático paraguayo. Las radios y los diarios impresos tuvieron que ocuparse del curioso fenómeno.

Hay quien afirma que el episodio colaboró más que ninguna otra campaña para el conocimiento colectivo del funcionamiento de las redes sociales. Tecnicismos como hashtag, auto-burn y tweet del año se volvieron de uso corriente para explicar la colosal metida de pata.

Finalmente, llegaron las disculpas vía Twitter, como se estila. Con lo cual, la furia colectiva se fue evaporando. Tal como la breve e indeseable fama de la locutora, quien, si hubiera medido el peso de sus palabras, no hubiera abierto la boca. A ella se le podría aplicar la frase que, también vía Twitter, el neurótico y talentoso actor Charlie Sheen dedicó a la cantante adolescente, Rebecca Black. Esta subió a la red un video espantoso, que motivó un huracán de comentarios insultantes. Sheen escribió: “No te odiamos porque eres famosa. Eres famosa porque te odiamos.” Con el tiempo la anécdota será olvidada y la locutora aprenderá que la experiencia es una mala maestra: primero toma examen y después enseña.

Quedan, además, dos conclusiones interesantes. La primera: esta es otra prueba de que los códigos y los tiempos de la comunicación entre individuos de una masa humana -que jamás se vieron la cara- han cambiado definitivamente, también en el Paraguay. La segunda tiene que ver con la reconfortante comprobación de que, pese a los esfuerzos de la reforma educativa por convertirlo en lengua muerta, el idioma guaraní goza de buena salud. La exaltada reacción nacionalista expresada en defensa de la lengua que nos identifica y nos une es la prueba de que la gente valora el guaraní. ¿Curioso, no? Justo lo contrario de lo que pretendía la frase que dio origen a esta polémica.

ROSA GUARU Y SAN MARTÍN

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

 

ROSA GUARU Y SAN MARTÍN

Por Hugo Chumbita – Publicado en Historiando Ideas

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Leer original (hacer clic) en: http://pensandohistorias.blogspot.com/2011/04/rosa-guaru-y-san-martin.html

 

Rosa Guarú era la indiecita que tuvo un niño, y la familia San Martín lo adoptó como propio, pero ella siguió en la casa cuidándolo, criándolo, hasta que se fueron a Buenos Aires. El niño tenía entonces unos tres años y le prometieron que iban a venir a llevarla a ella, pero no aparecieron más. Rosa Guarú los espero toda la vida. Cuando atacaron y quemaron Yapeyú (Japeju), ella se fue a la isla brasilera, estuvo mucho tiempo allá y volvió. Levantó un ranchito por Aguapé, y mantenía la esperanza de que volvieran. Le tenía un gran apego a José Francisco.

Nunca se casó, aunque tuvo otros hijos. Siempre preguntaba por San Martín. Este, cuando era jefe de los granaderos, le regaló un retrato o medalla que ella conservó siempre, y al morir, ya muy viejita, la enterraron con ese recuerdo del que era inseparable.

Visité Yapeyú en la búsqueda de la tumba de Rosa Guarú, con el fin de poder establecer los lazos de filiación con el General San Martín.

La búsqueda se centro en la localidad de Guaviraví, ahí examinamos los terrenos en busca de un cementerio privado de la Familia Cristaldo, sin saldo positivo en la expedición.
Una de las dudas que había en esta investigación era la cuestión “puntual de cuando Rosa Guarú pasa a ser Rosa Cristaldo”.

Los descendientes de Rosa Guarú, y presuntamente ella misma, llevaron el apellido español Cristaldo; entre los guaraníes no existía apellido, no se transmitía un apellido, sino que cada persona tenía su propio nombre; además, por disposición del gobierno correntino no se inscribían en los registros oficiales nombres indígenas.

Los nombres guaraníes no eran apellidos. Rosa era su nombre cristiano, y Guarú su nombre guaraní. Al inscribir a sus hijos, llevan el apellido del padre. De esto se desprende que los hijos de Rosa Guarú lleven el apellido de Cristaldo, y que ella también pase a reconocerse como Rosa Cristaldo. Además, por disposición del gobierno correntino no se inscribían en los registros oficiales nombres indígenas.

Estuvo en Guaviraví, ahí el intendente Raúl Cornalo colaboro estrechamente con el historiador. Por los testimonios de los pobladores más antiguos de Guaviraví, localidad que surgió al llegar el ferrocarril, se desprende que allí vivió una familia de descendientes directos de Rosa Guarú Cristaldo, que conservó la memoria de la estrecha vinculación de ella con la familia del teniente gobernador de Yapeyú Juan de San Martín.

Rosa Cristaldo, que vendría a ser biznieta de Rosa Guarú Cristaldo, nació, vivió y murió en las chacras de Guaviraví, entre 1871 y 1936, y lo mismo su hijo Pedro Telmo Cristaldo (1888-1972). De ellos desciende una rama familiar de la que viven muchas personas, en la ciudad de Corrientes, en Santo Tomé y en Buenos Aires, con algunos de los cuales ya teníamos contacto y consideramos la posibilidad de hacer un estudio de ADN para averiguar qué proporción de rasgos amerindios tienen sus ancestros.

La tumba de Rosa Guarú Cristaldo podría estar en alguno de los antiguos cementerios de las inmediaciones de Yapeyú, y más probablemente en Aguapé, en el cementerio que hoy se encuentra dentro de la chacra que perteneció a Francisco Sampallo. El cementerio de Guaviraví es posterior a la fecha de la muerte de Rosa Guarú Cristaldo.

Es necesario continuar la revisión bibliográfica y la búsqueda en archivos, incluso en La Cruz, Santo Tomé y Paso de los Libres, para lo cual hemos obtenido la colaboración de algunos historiadores locales, funcionarios municipales y descendientes de las familias Cristaldo y Bonpland.

La editorial Catálogos publicará en breve un libro en co-autoría con el genealogista Diego Herrera Vegas, “en el que transcribimos y comentamos las partes más importantes del manuscrito de Joaquina de Alvear, la hija de Carlos de Alvear, en el cual aparece la revelación de que José de San Martín era hijo natural del brigadier Diego de Alvear y “una indígena Guarani correntina”.

LA LEYENDA DE URUNDE, URUNDE'Y

LA LEYENDA DE URUNDE, URUNDE’Y

Ohai: David Galeano Olivera

Leer original (hacer clic) en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/la-leyenda-de-urunde-urundey/

 

En la espesura del gran monte, una noche, alrededor del fogón, el abuelo Guarani -como siempre rodeado de todos los niños de la aldea- se disponía a narrarles una leyenda, esta vez, se trataba de la leyenda del gran guerrero Urunde. Los Guarani tuvieron muchos héroes, valientes guerreros, líderes de sus respectivas comunidades, y precisamente, Urunde fue uno de esos hombres. Ka’a guasu hypy’ûvéva mbytépe, peteî pyhare, tataypýpe, tamói Guarani -oguapýva tata jerére opaite mitâ’ikuéra hekohapegua ndive- ohenduka chupekuéra peteî mombe’upy omombe’úva guarini guasu Urunde rekovekue. Guaranikuéra niko oguerekojepékuri heta tekoverechapyrâ, guarini ha’evéva, hekoha motenondehára; ha ja’eporâtarô, Urunde ha’eva’ekue umi rehegua.

El abuelo Guarani contó a los niños que Urunde fue hijo de Uruguasu, Mburuvicha de una gran aldea Guarani asentada en la costa del Río Paraguay pero en la Región Oriental. Urunde fue criado por su padre para ser un gran líder, un gran orador, un hombre sabio, un hombre pleno, que -a su muerte- le sucediera en el gobierno de la gran aldea Guarani… y en verdad, así ocurrió. Tamói Guarani omombe’úkuri mitâmimíme Urunde ha’ehague Uruguasu ñemoñare. Uruguasu niko peteî Guarani Rekoha Guasu Mburuvichakue. Ko tekoha guasu oñemohendava’ekue Y Paraguay rembe’ýpe, Arasê Yvypehême. Uruguasu niko ohekombo’ékuri ita’ýra Urundépe oiko haĝua ichugui peteî motenondehára guasu, iñe’êngatúva, iñarandúva, hekokatúva, omyengoviakuaátava ichupe -hi’aramano rire- tekoha guasu ñemotenondépe… ha añetehápe, upeichaite oikókuri.

Un día, ya muy entrado en años, Uruguasu falleció. Toda la aldea lamentó la muerte de ese gran hombre que brindó días felices a todos los miembros de la comunidad. Su hijo Urunde le confeccionó la urna funeraria, lo enterró en compañía de toda la comunidad, y luego sucedió a su padre como Mburuvicha de la gran aldea. Peteî ára, hetaitereirasa kuarahyresê ohecha rire, Uruguasu omano. Tekoha tuichaháicha ombyasy pe karai guasu ñemano. Ha’éniko heta ombovy’apavêkuri opavavete oikóva guive upe tekohápe. Ita’ýra Urunde niko ojapókuri ijapeporâ, oñotŷkuri chupe maymaite ñemoirû rupive ha upehague omyengoviákuri itúvape ha oiko ichugui upe tekoha guasu Mburuvicha.

Urunde no se quedó atrás y prosiguió con las ideas de su padre. Fue así que en todo momento buscó que su pueblo transitara por los caminos de la justicia, de la sabiduría, de la libertad, herramientas necesarias para lograr la vida plena que finalmente los conduciría a la Tierra sin Mal. Logró mantener la tranquilidad en la gran aldea. Así, mientras las mujeres atendían el hogar, a los hijos y preparaban los alimentos y los tejidos hechos de karanda’y; Urunde salía con varios varones de la gran aldea a buscar los productos para la subsistencia: pescados, miel, frutos, agua y leña. A la noche, la felicidad de apoderaba de la gran aldea cuando se reunían en el templo -como una sola familia- a honrar a Ñande Ru, mediante sus oraciones, danzas y cantos. Urunde ndopytái tapykuépe ha ombojoapyvékuri itúva remimo’â. Upeichahápe, ára ha ára, oñeha’âkuri omboguata hetâ tekojoja rape rupi, arandu rekávo, tekosâ’ŷ moañetévo, oikuaaporâgui umíva ha’eha tembipuru oguerahátava chupekuéra tekokatu repére ohupyty peve Yvy Mara’ŷ. Tekoha Guasu oiko tapiaite py’aguapýpe. Péicha, kuña oñangareko aja tapŷi ha imembykuérare ha upekuévo ojapo aja tembi’u ha ijaorâ karanda’ýgui; Urunde osêmiva’erâ heta kuimba’ekuéra ndive ohekávo hembi’urâ: pira, eirete, yva, y ha jepe’a. Pyharekue, vy’apavê oñemomba’e hesekuéra ha maymáva ohua’î oñombyatývo opýpe -oñopehênguéicha- omomba’eguasúvo Ñande Rúpe, ñembo’e jeroky rupive.

Sin embargo, de cuando en cuando, eran atacados por los temibles indios Pajagua, que vivían en la ribera de enfrente; es decir, en la Región Occidental. En esas circunstancias, Urunde y sus guerreros sacaban a relucir su vocación guerrera y en memorables acciones siempre lograban expulsar a los Pajagua de sus tierras, persiguiéndolos en sus canoas hasta el otro lado del Río Paraguay. Grandes celebraciones realizaban luego de esas batallas. Dicen que -entre los Guarani- muy pocos Mburuvicha llegaron a ser tan admirados y queridos como Urunde, un hombre incorruptible, fuerte, duro, de estatura alta, de gran resistencia; quien gobernó por varios años a su gran aldea. Jepémo upéicha, sapy’apy’a, ojeitýjepi hi’arikuéra umi Pajagua ñaña, oikóva Y Paraguay mboypýri, Aragua Yvypehême. Upéicha jave, Urunde ha iguarinikuéra ohechaukájepi ipy’aguasuha ha jetyvyro ijojahaŷva rupi akóinte omosêmiva’erâ Pajaguakuérape hekoha guasúgui ha omuñájepi chupekuéra, ygakuérape, Y Paraguay mboypýri peve. Umi ñorairô rire ojejapómiva’erâ vy’arâ’aty ndetuichapajepéva. Oî he’íva ndaiporihavoi -Guaranikuéra apytépe- peteî Mburuvicha ojehecharamo ha ojehayhuvéva Urundégui, ha’éva peteî kuimba’e hekotuju’ŷva, imbarete, hatâ, ijyvateporâ ha hekoverosâ añetetéva; are omotenondeva’ekue pe hekoha guasúpe.

Un día, ya muy anciano, Ñande Ru convocó al alma de Urunde a la Tierra sin Mal, lugar destinado a los seres perfectos. La gran aldea Guarani, con gran pesar, se encargó de enterrar su cuerpo en una hermosa urna funeraria, en la costa del río Paraguay, mirando hacia la Región Occidental como para atemorizar por siempre a los temibles indios Pajagua, que nunca pudieron vencerlo. Ñande Ru interpretó el sentimiento de los miembros de la gran aldea Guarani e hizo crecer un nuevo árbol en aquel lugar, un árbol incorruptible, fuerte, duro, de estatura alta y de gran resistencia; al cual los Guarani bautizaron Urunde’y, nombre de aquel gran guerrero que por mucho tiempo los gobernó. Hasta hoy el Urunde’y es un árbol muy admirado y apreciado; y esta es la leyenda de ese hermoso árbol. Peteî ára, itujamímavo, Ñande Ru ohenói Urundépe ha hi’ânga ojehekýi ñande apytégui ha oho Yvy Mara’ŷme, ha’éva upe tenda ohupytýva umi heko’aguyjéva. Guarani Tekoha Guasu, tuicha temimbyasýre, oñotŷkuri hetekue peteî japepo neporâmbajepévape, Y Paraguay rembe’ýpe, ha omomaña hikuái chupe Aragua Yvypehê gotyo akóinte omondýi haĝua Pajaguakuérape, araka’eve ndaipu’akaiva’ekue hese. Ñande Ru ohechakuaa Guarani Rekoha Guasuygua remiandu ha omoheñói upepete peteî yvyra pyahu, hekotuju’ŷva, hatâ, ijyvateporâ ha hekoverosâ añetetéva; Guaranikuéra omboherava’ekue upe yvyrápe: Urunde’y, ohechakuaávo pe guarini guasúpe are omotenondeva’ekue chupekuéra. Ko’áĝa peve Urunde’y ha’e yvyra ojehecharamo ha ojehayhúva ha kóva niko ha’e pe mombe’upy imandu’áva pe yvyra porâitére.

Finalmente, cabe mencionar que la partícula sufija “y” quiere decir “árbol o planta” por eso aparece en la denominación de prácticamente todas las variedades forestales (urunde-y, karanda-y, guapo-y, kurupa-y, jata-y, juasy-y, amba-y), y en zonas acuáticas la “y” sirve para indicar ríos (arroyos o cursos de aguas) con abundancia de determinados peces u otras especies y variedades acuáticas (suruvi-y, pirape-y, jatyta-y, akara-y, javevýi-y). Todos estos nombres son muy antiguos, corresponden a la historia de la América precolombina; es decir, de antes de 1492. Ipahápe, tekotevê ñamyesakâ pe ñe’êpehêtai upeigua “y” he’iseha “yvyra térâ ka’avo”, upévare omoirûjepi opavavete nunga yvyra rerakuérape (urunde-y, karanda-y, guapo-y, kurupa-y, jata-y, juasy-y, amba-y), ha he’ôháme katu, pe “y” he’ise “ysyry” hetahápe peteîchagua pira térâ ambue mymba oikóva ýpe ha y jere rupi (suruvi-y, pirape-y, jatyta-y, akara-y, javevýi-y). Opaite ko’â téra niko aretereiguaréma; oîmava’ekuevoi Colón oĝuahê mboyve Amérikape; ja’eporâsérô, ary 1492 mboyve.

 

(Dedicado a Manuel Cuenca – Ahechakuaávo Manuel Cuenca-pe)

 

OGUASU HA MITÂ KARAI

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

 

OGUASU HA MITÂ KARAI

Publicado por Radio Ñanduti y www.encuentroguaranipy.com

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OGUASU

Los  Óga jekutu, oguasú. Oygusú, oypysy, nos cuentan algunos registros históricos que constituían casas comunales, donde vivían alrededor de cuarenta familias. Este modelo de vida comunitaria fue modificado y desplazado hacia el modelo de vivienda unifamiliar con la llegada de la colonización europea, cuando el oguasú (casa grande) asume otras funciones, o refuerza funciones vinculadas a lo ceremonial religioso.

La construcción de los óga jekutu (casa clavada en la tierra) generó un proceso social en las comunidades participantes; siendo que los jóvenes que trabajaron como operarios aprendieron la técnica constructiva, saber tradicional que se estaba desvaneciendo debido a la falta de su práctica. La ocasión propició la transmisión de ese conocimiento de los hombres adultos a los más jóvenes.

Los ocho óga jekutu constituyen hoy el único complejo de arquitectura guaraní en el Paraguay. El rescate de esta expresión del patrimonio material se constituye en el escenario propicio para la revitalización de ritos y ceremonias propias de la tradición Pai tavytera, en un espacio-albergue de una historia propia y sostenedor de una identidad. Un tipo de arquitectura que sostiene el diálogo con el paisaje natural.

Simbólicamente la construcción de los óga jekutu para escena de la recordación de los XX años de la firma del Tratado de Asunción, también puede leerse como una apuesta a la re construcción de un territorio cultural compartido, sobre el cual hoy se asientan los países que conforman el MERCOSUR. A veinte años del inicio de una integración comercial, podríamos apuntar a un nuevo reconocimiento entre países de sudamérica.

Como local del II Encuentro Guarani, los óga jekutu constituyen el contenedor de un diálogo político acerca de la significación que cobran términos como independencia y soberanía, en el ámbito de una ciudadanía históricamente censurada e invisibilizada: la indígena. El Bicentenario de la gesta independentista de mayo de 1811, convoca al diálogo para la formación de un Paraguay incluyente.

Umi Óga jekutu, oguasu, oygusu, oypysy, oikuaauka ñandéve mba’éichapa raka’e  umi óga kakuaaite oikopahápe yma amo irundypa ogapy rupi. Jeiko oñondivepa tekohapýpe oñepyrû oñemboyke ha oñemohendague europa-guakuéra oike’ypy guive ojopy tetânguéra oîva ko yvýpe; upete guive oguasu ojeporu ambue mba’erâ, térâ ojeporuete tupâóramo año.

Óga jekutu ñemopu’â omongu’epyahujey avakuérape hekohapýpe; mitâ pyahukuéra mba’apohára oaprende-pyahujey mba’éichapa oñemopu’âkuaa ko óga yma, mbeguépe opytava’ekue ohóvo tesaráipe avave ndojogapovéivo péicha. Oñemopu’âjeývo ko óga umi kakuaa ikatujeýkuri ombohasa iñarandu mitârusukuérape ógape apópe.

Umi poapy óga jekutu añoite hína óga mopu’âmbyre guaranikuéra mba’éva Paraguáipe ko’áĝa. Oñemopu’âpyahujeývo ko avakuéra patrimonio material tuicha oipytyvôkuaa oñemombaretejeývo Pai tavyterâ reko ha ñembo’e  ymaite guive ha’ekuéra oiporúva, ha pevarâ orekótama hikuái tenda tee ojehupapohápe tekoasa, omombaretepotávo hikuái heko. Iporâ avei ja’e peichagua óga ojoaju ha ojokupytyha mayma ka’avo ha mba’e porâ ijereregua ndive.

Óga jekutu ningo oñemopu’â pépe ojegueromandu’a haĝua XX ro’y oñemoañetehague Tratado de Asunción; péva ohechauka  oîhahína ñepi’â oñemopu’âjeývo peteî tekoha mayma ava oikohápe jekupytýpe oñondive, yvy jepyso guasu oîhápe tetânguéra MERCOSUR-gua. Mokôisa ro’y oñemoheñoihaguépe tetâ joaju ñemurâ, ikatu jaheka opavave tetâ ko Sudamérica-pegua oñomomba’e ha ojohecharamove.

Umi óga jekutu ningo Guarani Aty Guasu Mokôiha rendahína, ha upévare ja’ekuaa ha’ekuéra ombyatypaha ñomongeta  jere sâso ha sâ’ŷreko rehe; indígena-kuéra ningo ymaite guive ojejurumboty ha oñeñomíva, ko’áĝa katu oreko ñepyrû juruja oñomongeta ha omombaretejeývo hekokuéra. Bicentenario-pe jagueromandu’a ñane retâ isâsohague ára yma 1811-me; ko vy’aguasu ñanerenói ñañomongeta ha ñamopu’âvo Paraguái opavave tetâygua ijapahápe.

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MITÂ KARAI

Se realizará en la comunidad Jaguati la ceremonia del kunumi pepy (mitâ kutu o mitâ karai) a partir de este viernes 22, sábabo 23 y domingo 24 de abril.

Esta ceremonia representa el rito de iniciación de los jóvenes varones al mundo de responsabilidades y rol masculino en la vida colectiva pai tavyterâ.

El mitâ karai demanda la preparación de los jóvenes por varios días en compañía de los líderes espirituales y políticos de la comunidad y otras comunidades vecinas. No se la practicaba desde hace siete años debido a la imposibilidad económica de la comunidad.

 

JATA'Y: LA LEYENDA

JATA’Y: LA LEYENDA

Ohai: David Galeano Olivera

Leer original (hacer clic) en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/jatay-la-leyenda/

 

Me contaba una abuela kapiateña que antiguamente había en las proximidades de la actual Asunción, capital del Paraguay; una aldea Guarani cuyo Mburuvicha se llamaba Kapi’i’atâ, querido y respetado por los miembros de su comunidad. Allí vivieron siempre en armonía y la madre naturaleza les proveía de todo lo necesario para su subsistencia: enormes bosques, el agua limpia y cristalina, los peces, la miel, y todos los frutos de la tierra: maíz, mandioca, zapallo, banana, coco, guayaba, piña, yvapovô, yvapurû, pakuri, jakarati’a, etc. La vida comunitaria siempre estuvo marcada por la solidaridad y todos celebraban la vida agradeciendo diariamente a Ñande Ru y en su homenaje se reunían a la noche, en su templo, para rezar, danzar y cantar al ritmo de las sonajas de los hombres y el retumbar del sonido de las takuáras de las mujeres. Peteî jarýi Kapi’atâygua omombe’úmi cheve ndaje yma, ymaite, táva guasu Paraguay ypýpe; oñemohendahague peteî tekoha Guarani, omyakâva Mburuvicha hérava Kapi’i’atâ, kuimba’e ojehayhu ha ojehecharamóva hekohápe. Upépe oikoraka’e hikuái tekokatúpe ha ñande sy guasu, yvy, ome’ê chupekuéra opaite hemikotevê: ka’aguay kakuaa, y potî sakâ, pira, eirete ha opaichagua yvy’a: avati, mandi’o, kurapepê, pakova, mbokaja, arasa, avakachi, yvapovô, yvapurû, pakuri, jakarati’a hamba’e. Ha’ekuéra niko oiko jekupytýpe ha akóinte omomba’eguasu tekove ha upévare o’aguyjeme’ê hikuái Ñande Rúpe ha hérape oñombyaty hikuái pyharekue, opýpe, oñembo’ejerokývo, upépe kuimba’ekuéra ombarakapu ha kuña katu otakuapu.

Un día en una de las familias, nació una niña muy linda a la que dieron el nombre de Jata, que con el tiempo creció y se convirtió en una hermosísima mujer que fue pretendida por muchos hombres. Ella siempre vivió con sus padres y siempre anduvo sola. La fama de la belleza de Jata trascendió a otras comunidades de los alrededores. Sin embargo, pese a la insistencia de varios varones que intentaron desposarla, ella siempre encontraba alguna forma de deshacerse de todos aquellos pretendientes. Peteî ára, peteîva tapŷime, heñói peteî mitâkuña’i iporâitereíva oñembohérava Jata, upéi okakuaáva oiko peve ichugui peteî kuñataî neporâmbajepéva ha hetaiterei kuimba’épe oipy’ara’âva. Ha’éniko oiko isy ha itúva ndive ha tapiaite heko ha’eño. Pe iporângue niko oñemoherakuâkuri ambue tekoha rupi. Jepémo heta kuimba’e oityse chupe iñuhâme, Jata akóinte ojuhúmi peteî tape ojehekýi haĝua umívagui.

Un día llegó a la aldea del Mburuvicha Kapi’i’atâ un guerrero de nombre Tekoñarô, decidido a conquistar el amor de Jata, aunque sea por la fuerza. Y fue así que una mañana mientras el pueblo se hallaba reunido en una asamblea, Tekoñarô se acercó hasta la choza de Jata, donde se encontraban sus ancianos padres, que ya no podían caminar. Tekoñarô, con voz violenta, les dijo: “Yo vine a su aldea para raptar a su hija, para convertirla en mi mujer”, a lo que el padre de la joven respondió: “Muchos, antes que tú, dijeron e intentaron lo mismo y no lo lograron, y no creo que tu seas las excepción. Además eres un hombre malo”. Las palabras del anciano enfurecieron al guerrero, quien sin mediar más palabras, mató al padre y a la madre de Jata. Peteî ára, oĝuahê Mburuvicha Kapi’i’atâ tekohápe peteî guarini hérava Tekoñarô, oúva mombyrýgui oñemomba’évo Jata mborayhúre, taha’éjepe mbaretépe. Ha péicha, peteî pyhareve avakuéra oî aja amandajépe, Tekoñarô oñemboja Jata tapŷi oîha meve, upépe oîhina isy ha itúva, iĝuaiĝui ha itujamímava hikuái ha ndoguatakuaavéimava. Tekoñarô, ñe’ê pohýi reheve, he’i mokôivépe: “Che aju pende rekohápe aguerahávo pene ñemoñarépe, che rembirekorâ”; ohendúvo upéva, tujami osê ombohovái chupe: “Hetámako oî, nde reju mboyve, he’iva’ekue upeichaite avei ha ndohasáiva upégui. Che ndaroviái nde ikatutaha rejapo upe mba’e ha hi’ariete ndéngo peteî kuimba’e nderekomarâva”. Upe karaimi ñe’ê ndo’aporâi Tekoñarôme ha kóva he’i’ŷre mba’evete, ojuka upe karaimi ha hembirekópe.

Terminada la asamblea, Jata regresó a su choza y encontró a sus padres muertos y parado a un costado vió a Tekoñarô. Este se acercó a Jata, envuelta en llantos, la tomó del brazó y le dijo: “Si no quieres morir como ellos, mejor entregate, ven conmigo y te haré mi mujer”. Ella le gritó: “¡Asesino!, jamás seré tu mujer” y salió a correr. Tekoñarô la siguió y le disparó una lanza que impactó y mató a la bella Jata. En eso llegaron al lugar el Mburuvicha Kapi’i’atâ y varios hombres, quienes dieron muerte a Tekoñarô. Opávo amandaje, Jata oho itapŷime ha upépe ojuhu isy ha itúva omanóva ha ijykére ohecha Tekoñarôme. Kóva oñemboja Jata renondépe, hasêsoróva, ha he’i chupe: “Neremanoséirô ha’ekuéraicha, eñeme’ênte chéve, eju chendive ha ajapóta ndehegui che rembireko”. Jata osapukái chupe: “¡Porojukahára!, araka’eve ndahamo’âi nendive” ha osê oñani. Tekoñarô omuña chupe ha ojapi chupe peteî yvyra’akuápe ha ojuka upe kuñataî porâitépe. Upe jave, oĝuahê upépe Mburuvicha Kapi’i’atâ ha iguarini ha oñondivepa ojuka hikuái Tekoñarôme.

Al guerrero malo lo enterraron en un alejado lugar en el monte, en tanto que a Jata, la enterraron al costado de un hermoso arroyo. Tiempo después, nació y creció en el lugar de su tumba, una planta espinosa, parecida al cocotero, pero pequeña, a la cual llamaron Jata’y (hoy conocida como Jata’i), que recuerda a la hermosa mujer, que aun muerta, llena de espinas, jamás permitió hasta hoy que nadie se acercara a ella fácilmente. Upe guarini hekomarâvape oñotŷ hikuái peteî ka’aguy mombyrýva upégui; ha Jatápe katu oñotŷ hikuái peteî ysyry iporâva rembe’ýpe. Uperiremínte, heñói ha okakuaa upe Jata oñeñotŷhaguépe, peteî ka’avo hatîmbáva, ojoguáva mbokajápe, ndatuicháiva ha uperupigua ombohérava Jata’y (ko’áĝa ojekuaáva Jata’ípe), ogueromandu’áva upe kuñataî porâite rekove, jepémo omano ha hatîmbáva, ko’áĝaite peve ndohejáiva, péicha péichante, avave oñemboja hese.

Hasta hoy existe en el Distrito de Kapi’atâ una compañía llamada Jataity (Jata’yty) que perpetúa el nombre de la joven Jata. La palabra Jata’yty quiere decir “el lugar donde abundan las plantas de Jata’y”. Con el tiempo esta planta creció en todo el Paraguay, y en la actualidad, es fácil encontrar varias ciudades, compañías y barrios, que se denominan Jataity. Ko’áĝaite peve oî Kapi’atâ Távape peteî tavapehê hérava Jataity (Jata’yty) ogueromandu’áva kuñataî Jata réra. Ñe’ê Jata’yty he’ise “tenda oîháme heta Jata’y”. Ohasávo ára, ko ka’avo iñasâi Paraguay retâ tuichakue javeve, ha ko’áĝa rupi, jajuhukuaa heta táva, tavapehê ha jeikoha, hérava Jataity.

 

(Dedicado a Teresa Méndez-Faith – Ahechakuaávo Teresa Méndez-Faith-pe)

NO SE METAN CON EL GUARANI

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

 

NO SE METAN CON EL GUARANI

Por Andrés Colmán Gutierrez – Publicado por Ultima Hora: 16 de abril de 2011

Leer (hacer clic) en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/no-se-metan-con-el-guarani/

Leer original (hacer clic) en: http://www.ultimahora.com/notas/421044-No-se-metan-con-el-guarani

La caudalosa polémica provocada por los desafortunados tuiteos (mensajes en la red social Twitter) de la locutora de Radio Venus Carmiña Masi, alabando una presunta prohibición del idioma guaraní por parte de los directivos del Sistema Nacional de Televisión (SNT), sirvió para algo bueno: ayudó a alejar cualquier amenaza de proscripción de nuestro lenguaje nativo en los medios masivos de comunicación, y reflotó un sentimiento colectivo de defensa y revalorización de un elemento cultural que permanece tan vivo, pero sigue siendo objeto de discriminación, desvalorización y prejuicios por parte de algunos sectores.

No quedó claro si realmente hubo una orden del responsable de prensa del medio televisivo, el argentino Jorge Pizarro, prohibiendo que los periodistas hagan entrevistas en idioma guaraní, pues la primera información que divulgó el diario Popular no tenía fuentes responsables identificadas. Ante el desmentido de Pizarro, ningún trabajador del canal avaló públicamente la denuncia, aunque en un reportaje del periódico digital E’a se afirma que periodistas del SNT confirmaron “of the record” que hubo una reunión el 9 de abril, entre Pizarro y el plantel periodístico, en la que el argentino “dio instrucciones de que se evitaran las notas periodísticas habladas en guaraní, y que, en último caso, si es inevitable el uso de este idioma, se procediera a su traducción y subtitulación para su publicación en el noticiero y en los programas”.

Tras la repulsa mediática, fue positivo ver cómo varios animadores televisivos se esforzaban por intentar demostrar que sí sabían (y podían) hablar guaraní. También es destacable el pedido de disculpas de la locutora Masi vía Twitter. Es cierto que uno tiene todo el derecho a expresar su opinión (como los demás tienen de responderle), pero hay cuestiones que tienen que ver con el sentimiento cultural de un pueblo, que exigen una mínima actitud de respeto de quienes pretenden ejercer el rol de comunicador social. Ojalá Carmiña realmente haya aprendido una gran lección.

En medio de la hojarasca de opiniones, han resurgido viejos prejuicios, como el de que el uso del guaraní entorpece y atrasa nuestro desarrollo como pueblo. ¡Japoína! Lo que nos atrasa no es el guaraní. Lo que nos atrasa es la corrupción, es la pobreza y la ignorancia que la corrupción genera, es la mediocridad y la ineficiencia de la mayoría de nuestros políticos y de nuestras autoridades. Por el contrario: el guaraní nos mantiene culturalmente unidos y en resistencia contra este atraso.