12 DE JUNIO: DÍA DE LA PAZ DEL CHACO - CHÁKO PY'AGUAPY ÁRA

 

12 DE JUNIO: DÍA DE LA PAZ DEL CHACO – CHÁKO PY’AGUAPY ÁRA

Ohai: David Galeano Olivera

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Ko ára, 12 de junio, jaromandu’a peteî mba’e guasuete ha’éva Cháko Py’aguapy Ára, Paraguáy ha Bolivia-ygua oĝuahêrôguare peteî ñe’ême anive haĝua araka’eve oñorâirô hikuái.

Pe kuatia py’aguapy rehegua oñemboajékuri Buenos Aires, Argentina-pe, 12 jasypoteî 1935-pe, asaje riremi. Oîkuri upépe Agustín P. Justo, Argentina Retâ Ruvicha; ha hendive oîkuri karai Luis Riart, Paraguay rérape; karai Tomás Manuel Elio, Bolivia rérape; avei, karai José Carlos de Macedo Soares, Brasil rérape; ha Carlos Saavedra Lamas, Argentina rérape, Upéicha avei oîkuri upépe ambue tapicha oipytyvôva’ekue ojehupyty haĝua py’aguapy.

Jaikuaaháicha mbohapy ary pukukue aja oñorâirôkuri hikuái oipotágui imba’erâ Cháko yvy. Heta ñande rapicha omano oipysyrôségui hetâ.

Péicha ikatu ñanemandu’a umi omanova’ekue Boquerón, Nanawa, Yrendague, El Carmen, Pikúiva, Ballivián ha Toledo-pe. Ko’â tenda ha’e avei techapyrâ ñandéve ĝuarâ ñamomba’eguasu haĝua umi kuimba’e ha kuña katupyrýpe, ohova’ekue oñorâirô Chákope, oipotágui ko ñane retâ isâso ha ijehegui taitenondeve.

Opárôguare ñorâirô, José Félix Estigarribia (Paraguay) ha Enrique Peñaranda (Bolivia) ojopopyhýkuri ohechukávo ojupe py’aguapyreko.

PEHECHÁVAPA

Ohai: Darío Gómez Serrato

I

Pehechávapa tape sâmbuku

Hetyma yvyráva guata jekutu,

Pehechávapa ijyva yvytúre

Hyrukuereíva heko jepoyru

II

Pehechávapa hete perepáva

Oñyñýi jehýiva heko pehêngue,

Pijoha iñarôva hi’ári ohasáva

Ombotyaíva ñande rekove

III

Umívako hína hetâ rayhupápe

Ñorâirô guasúpe imboja’opy,

Oimegueteríva ku Cháko ruguápe

Opytahague hypy’a huguy

IV

Ko’áĝa ĝuarârô michî michîetépe

Hesekuéra oîta tembe jeguaru

Ñamoîrângue yvoty apytépe

Oguapy haĝuáme hete pytu’u

RESERVISTA PURAHÉI

Ohai: Félix Fernández

Ombopurahéi: Agustin Barboza

I

Tekove vai ndajeko hosâva
ha upére ha’e anga namanói
Chakore he’i che irûngue ohasáva
ndéje haimete ndachera’ârôi.

II

Karia’y ñaña nemomorâséva
je oĝuahê nde rópe ka’arupytû
ndéje haimete remombo che réra
ha remondoho ñane mborayhu.

III

Nanemandu’áipara’e upépe
ku pyharevépe santomi rovái
Eréramo chéve nde páy ha nde képe
nde rekoviarâ ndajuhuva’erâi.

IV

Ha upe ne ñe’ê ahypÿi ysapýpe
ha che korasôme aipyhy añotỹ
araha che pýri ñu ha ka’aguýre
ha áĝa ajerévo ajuhu ipoty.

V

Kóina rojuhu jepivérôguáicha
rasa nde rory ha akói cherayhu
ha ere aipo jaguápe nde reikuaaháicha
oumaha ijára anive oguahu.

VI

Opáma la guerra haime ndaroviái
ha ñaime jevýma ñane oñondive
ñande rogamíme santomi rovái
ñañopê ojuehe ñane mborayhu.

Rehendusérô “Reservista Purahéi” (opurahéiva Luis Alberto del Parana) , ehesakutu ko’ápe: http://www.youtube.com/watch?v=Tp_K9M-N5ZQ&feature=related

HOMENAJE AL GENERAL MIGUEL ANGEL YEGROS GIROLA: HÉROE DEL CHACO Y GUARANIÓLOGO

El “General” como cariñosamente lo llamábamos, fue uno de los excombatientes de la Guerra del Chaco, de principio a fín. Conoció los duros momentos de la guerra, tras la cual, retorno victorioso al seno de su familia. A partir de allí desarrolló numerosas actividades pero por sobre todo se dedicó al estudio. Cursó la carrera de Letras y luego el Profesorado de Lengua Guarani en el Instituto de Lingüística Guarani y en la Licenciatura en Lengua Guarani de la Universidad Nacional de Asunción, siendo en ambas instituciones, egresado de la primera promoción.

Formó parte del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI desde 1986, ocupando la vicepresidencia del ATENEO por varios períodos. Con él, Anibal Burgos, Jorge Amarilla, Carlos Cleto Cañete, Roque J. Lovera y otros, fundamos varias Regionales del ATENEO y recorrimos prácticamente todo el Paraguay procurando concienciar a la ciudadanía acerca del valor de la Lengua Guarani. Como testimonio de gratitud y reconocimiento por los servicios prestados al ATENEO, el Salón de Convenciones de la institución lleva el insigne nombre del GRAL. MIGUEL ANGEL YEGROS GIROLA.

Con casi 80 años gana un concurso de títulos, méritos y aptitudes accediendo a la Cátedra de Etimología Guarani, correspondiente al tercer curso de la Licenciatura en Lengua Guarani de la Universidad Nacional de Asunción.

Leer original (hacer clic) en: http://generalyegros.com/index.php?option=com_content&view=article&id=8&Itemid=28

Nació en Asunción el 5 de Junio del año 1906. Hijo de Fulgencio Yegros Urbieta y Enriqueta Girola. Ingresó al Ejército como Cadete a la Escuela Militar por Decreto Nº 17.042 del 22 de marzo de 1923. Egresó con el grado de Tte. 2º de Ingeniería el 14 de octubre de 1926, (primera Remesa del Arma de Ingeniería).

Héroe de Guerra, fue el único militar del Ejército Paraguayo que estuvo 30 minutos en su arma posteriormente estuvo en la Infantería, la Aviación y en la Caballería y le cupo desarrollar una destacada actuación en la Guerra del Chaco.

En la guerra con Bolivia, en defensa de la integridad territorial, combatiendo por el honor nacional, el entonces Capitán Yegros, fue un soldado valeroso. Tuvo acciones brillantes en los campos de batallas de Boquerón, Platanillos, Saavedra, Herrera, Pirizal, Nanawa, Rancho 8, Pozo Favorito, Ybybobo, Villa Montes, etc. Al término de la Guerra del Chaco, como Comandante del Regimiento de Caballería 10 "Coronel Oviedo" comandó el grupo del Desfile de la Victoria de dicho Regimiento.

A continuación transcribimos algunas acciones de su foja de servicio:

14 de octubre de 1926, por Decreto Nº 25.293, destinado a prestar servicios en el Parque Nacional de Guerra.

24 de octubre de 1926, por Orden del Parque Nacional de Guerra, nombrado instructor y Oficial de Planta de la Dirección de Trabajos Técnicos.

Mayo de 1927: Trasladado del Parque Nacional de Guerra a la Escuela de Aviación Militar como alumno piloto.

Enero de 1928, por Orden de la Aviación Militar se le concede el Brevet de Piloto Aviador Militar, por haber terminado satisfactoriamente sus estudios.

Diciembre de 1928. Comisionado por la Dirección de la Escuela de Aviación Militar para la ubicación de las pistas de aterrizaje en Bahía Negra, Puerto Casado y Concepción.

Marzo de 1931.Trasladado de la Aviación Militar al Ministerio de Guerra y Marina y destinado a la Sección del Personal de la misma.

Julio de 1931.Trasladado del Ministerio de Guerra y Marina al BZ "Gral. Aquino", con asiento en Villa Hayes.

Agosto de 1931: Con el Batallón de Zapadores Nº 1 "Gral. Aquino", trasladado a la guarnición de Villa Militar (Isla Poí).

Febrero de 1932: Con una parte del Batallón de Zapadores Nº 1, destacado al K. 145, organizando una Compañía de Ferrocarrileros para la prosecución reparación del tramo 145-160, de la vía férrea de Puerto Casado.

9 de setiembre de 1932: Por Orden del I CE, trasladado del BZ 1 "Gral. Aquino" al RI 4 "Curupayty".

10 de setiembre de 1932: Por Orden del I CE trasladado del RI 4 "Curupayty" al BZ 1 "Gral. Aquino" y se le nombra Comandante del mismo.

13 de setiembre de 1932: Por Orden del I CE trasladado del BZ 1 "Gral. Aquino" al RI 3 "Corrales".

13 de setiembre de 1932: Por Orden del RI 3, nombrado Comandante del B/II RI 3 "Corrales".

1 de octubre de 1932: Por Orden del I CE trasladado del RI 3 "Corrales" al RI 2 "Ytororó".

4 de octubre de 1932: Trasladado a comandar el II/Bat. del RI 2 "Ytororó", participando con él en las acciones hasta "Platanillos".

1 de noviembre de 1932: Por Orden del I CE trasladado del RI 2 "Ytororó" al RI 3 "Corrales".

13 de noviembre de 1932: Por Orden del RI 3, nombrado Comandante del B/III del RI 3 "Corrales", participando con el en las acciones de Saavedra, retirada hasta Arce, defensa de Herrera en enero de 1933,trabajos de fortificación del Fortín Arce, acciones en la defensa y retoma de Alihuatá cooperando en la retirada de la D 1.

9 de marzo de 1933: Por Orden del I CE trasladado del RI 3"Corrales" al Destacamento Samaniego.

17 de marzo de 1933: Por Orden del I CE trasladado del Destacamento Samaniego al RI 3 "Corrales".

26 y 27 de marzo de 1933: Acciones para romper el cerco de Herrera.

27 de mayo de 1933: Por Orden del Comando en Jefe, trasladado del RI 3"Corrales" a la Aviación Militar.

Mayo de 1933. Evacuado por enfermedad a la capital, siendo luego nombrado Jefe de la Base Aérea de Campo Grande.

18 de julio de 1934: Por Orden General Nº 313, trasladado de la Aviación Militar al III Cuerpo de Ejército.

19 de agosto de 1934: Por Orden del III CE destinado a la DC 2.

Agosto de 1934: Por Orden de la DC 2, destinado a la Jefatura del Estado Mayor Divisionario.

21 de agosto de 1934: Por Orden de la DC 2, trasladado de la Jefatura del Estado mayor Divisionario al RC 5 "Acá Verá".

21 de agosto de 1934: Por Orden de la DC 2, nombrado Comandante interino de RC 5 "Acá Verá".

11 de noviembre de 1934: Por Orden de la DC 2, trasladado del RC 5 "Acá Verá" al RC 10 "Cnel. Oviedo".

Agosto a noviembre de 1934: Tomó parte en las acciones de Pozo Oliver, Cañada Cochabamba, Picada Victoria. Persecución en las acciones de Beatriz, y Celina del Camino "Lóbrego". Acciones de Ybybobo.

También debe citarse que fue Comandante del Destacamento "Yegros" y Comandante Interino de la II División de Caballería.

Sobre su actuación en la Guerra del Chaco extraemos lo siguiente:

Al Cmte. del RI 4: Tengo la satisfacción de comunicar a ese Comando la calificación que ha merecido el Capitán Miguel Ángel Yegros en la colaboración prestada por mismo oficial en el RI 3 "Corrales" en las acciones libradas contra el enemigo en Boquerón. La calificación que me refiero fue elevada al Comando del I CE como sigue: "Cap. Miguel Ángel Yegros, Comandante del II RI 3. desde el día 13 de setiembre. Demostró buena aptitud de mando. Actuación descollante, últimos ataques a Boquerón. Avanzó al frente del mismo Batallón con decisión". Fdo. Gaudioso Núñez. TCnel. Comandante DI 2.

Citaciones y Distinciones: Felicitaciones: Por el entonces Cmte. Estigarribia, después de las acciones de Pitiantuta, el 18 de julio de 1932, por la DI 1 y D 2, el 1-VIII-32. Por el I CE, por las acciones de Herrera 29-III-33. Por la Orden del Día de la DC 2, con su Rgto. en VIII-34.

Citaciones: Por la Orden del Destacamento Samaniego en las acciones de Alihuatá, III-33. Por la Orden del Día del R 3 "Corrales" en diciembre 32. Por la Orden del Día de la D 5 Nº 279, del 19 enero del 35.

Traslados: Por Orden verbal, del Bat."Gral. Aquino", al Rgto."Corrales", 4-X-32, del Rgto."Corrales" al Rgto."Ytororó", ll-XI-32, del Rgto."Ytororó" al Rgto."Corrales". Con su unidad formó parte del Destacamento Samaniego en Zenteno (Alihuatá). VI del 33, del Ejército en Campaña a la Aviación Militar. VI-del 34, de la Aviación Militar al III CE.

Acciones de Guerra y Comisiones Especiales: Acciones de Boquerón desde el 9 de setiembre hasta la rendición del mismo. Acciones sobre los fortines "Lara" y "Castillo". Marcha hasta el Fortín Francia. Marcha del fortín Francia hasta Platanillos, por Herrera. En el frente de Saavedra hasta el 17 de XII. Acciones en los días 8, 9, 10, 11 y 12 de diciembre. Marcha de Francia a Herrera. Tomó parte en la batalla de Herrera en enero del 33. Acciones en la retaguardia de Herrera para dejar expedito el camino ocupado por el enemigo. Marcha hacia Campo Aceval. Acciones en el sector Ballivián (Picada Victoria) en agosto 934. Persecución al enemigo por los fortines "Celina", "Beatriz", "Carosi", "Las Moras", "Yagua Nambí" hasta "Ybybobo". Asalto y ruptura de las posiciones bolivianas del R 9 "Santa Cruz" el 17 de enero de 1935. En el frente de Villa Montes hasta la fecha.

Aptitudes Especiales: Buen combatiente y buen camarada. Valiente y disciplinado.

Calificación y Concepto: De buena conducta y espíritu de trabajo. Su actuación al frente del Regimiento ha satisfecho. Firmado: Abdón Palacios. TCnel. Comandante D 5. Hay un sello.

Felicitaciones: Felicitado después de las acciones de Pitiantuta el 18 de julio de 1932, por el entonces Comandante José Félix Estigarribia.

14 de setiembre de 1932: Felicitado por el Comando DI 2 por las acciones sobre el camino Yucra-Boquerón.

Felicitado por el Comando I CE por las acciones y despeje del camino Herrera, el 29 de marzo de 1933.

Felicitación colectiva a los SS.JJ. y OO. del RC 5 "Acá Verá", en agosto de 1934 por el Comando DC 2.

CITACIONES: el 13 de abril de 1933.Por Orden del Día del Comando I CE Nº 69, cita a los SS.JJ. y OO. de la DI 2 por la correcta forma como han cumplido su misión en las acciones libradas entre el 1 y el 8 del corriente en el sector del fortín Herrera, rechazando al enemigo más allá del K.60 en el camino Herrera-Platanillos, felicitando muy especialmente a los SS. Capitanes don Miguel Ángel Yegros y don César López V. y Tte. 1º don Modesto Ramírez. Los dos primeros, del Rgto. Inf. Nº 3 "corrales", y del RI 1 de Inf. "2 de Mayo" el último, por su brillante actuación en las últimas acciones. Citado en la Orden General del I CE en marzo de 1933 por su decidida y brillante conducción de su batallón en las acciones de Zenteno. Por Orden del Día de la DI 5 Nº 279, citase al Mayor Miguel Ángel Yegros, Cmte. del RC 10 "Cnel. Oviedo", quien gracias a su valor personal y acertada dirección de su Unidad en la acción del 17 de enero de 1935 dio término a la misión encomendádale.

Insignias distintivas: Por el tiempo de servicios prestados en la Guerra del Chaco contra Bolivia correspondiéndolo (Rojo, Blanco y Azul - 3 años de Guerra). Insignia de Estado Mayor.

Condecoraciones: Se le confiere la condecoración al valor Militar "Cruz del Chaco" en mérito a los eficientes servicios prestados a la patria durante la pasada campaña del Chaco contra la República de Bolivia. "Cruz del Defensor", por su destacada actuación durante la campaña del Chaco. "Medalla conmemorativa de la batalla de Boquerón". Medalla Honorífica de la Escuela de Comando y Estado Mayor del Ejército (post mortem).

Conceptos: Durante su estada en esta oficina ha satisfecho en general las exigencias del servicio de la misma. (Fdo.) Mario López Decoud. Mayor, Jefe del Dpto. del Personal del Ministerio de Guerra y Marina.

Es afable, alegre, buen camarada, franco y goza por su temperamento de buen nombre, del afecto entre sus camaradas. Puntual en el Servicio y por su decidida colaboración satisface ampliamente las exigencias de este Comando. Es Piloto Aviador, conoce a fondo este ramo. En los servicios de zapadores demuestra sumo interés por aprender. Es de lealtad a toda prueba, abnegado y celoso por el prestigio y buen nombre de su Unidad. Este Comando deposita en él su confianza por considerarlo uno de los mejores colaboradores. Es inteligente, estudioso y con buena predisposición para asimilar fácil y rápidamente. Desde su llegada a ésta Unidad se ha desempeñado como Ayudante del Batallón en forma eficiente. (Fdo.) Basiliano Caballero Irala. Tte. 1º Comandante del BZ 1 "Gral. Aquino" VºBº (Fdo.) José Félix Estigarribia. Cmte. de la DI 1.

De carácter franco y alegre. Buen camarada, de muy buena preparación general y profesional, de imaginación viva y rápida comprensión. Muy cumplidor de sus obligaciones, dinámico y de iniciativa. Respetuoso y disciplinado .En el poco tiempo que presta servicio en la Unidad ha demostrado mucha actividad en el desempeño de su cargo. (Fdo.) Alfredo Ramos. Mayor. Cmte. de la DC 2.

Muy buen jefe, celoso de su tropa. De gran valor personal, es decidido y audaz. (Fdo.) Alfredo Ramos. Mayor. Cmte. DC 2.

Buen combatiente. Valiente y disciplinado. De buena conducta y espíritu de trabajo. Sus actuaciones al frente del RC 10 han satisfecho ampliamente. (Fdo.) Nicolás Delgado. Cnel. Cmte. del 3er. Cuerpo de Ejército.

Trabajador concienzudo, abnegado y disciplinado y animado de un alto sentimiento del deber. Susceptible de hacer un esfuerzo considerable toda vez que comprenda la importancia del trabajo que se confía. Debe ser muy buen Jefe de Estado Mayor. (Fdo.) Ernest Petit. Coronel de Estado Mayor "HC". Director de la Escuela Superior de Guerra del Paraguay. Jefe muy inteligente que conoce muy bien su profesión. (Fdo.) Alfredo Ramos. Cnel. DEM Cmte. de la I Región Militar.

En tiempo de paz fue Comandante del Cuerpo Nacional de Zapadores, Jefe del Curso Preparatorio de la Escuela Superior de Guerra e instructor en el arma de Ingeniera y Aviación, Comandante de Ingenieros y Director General del Servicio de Ingeniería de las FF.AA. de la Nación.

Delegado de Gobierno del Departamento de Paraguarí, Director de la Escuela Superior de Guerra, Jefe del Estado Mayor de la Primera Región Militar con asiento en Concepción, Comandante de la I Región Militar y de la II División de Infantería, Agregado Militar y Aeronáutico a la Legación del Paraguay ante el gobierno de España, Presidente del Superior Tribunal Militar y de Apelación, mentor y primer Director del Liceo Militar Acosta Ñú.

Durante la tríplice norteña, estuvo prisionero en los campos de concentraciones del Km. 180 Chaco y Bahía Negra, posteriormente, habiendo sufrido toda clase de penalidades y ofrendas de los revolucionarios.

Fue el primer General que pasó a retiro solicitado por él mismo. Falleció a la edad de 91 años en la ciudad de Asunción recibiendo los honores militares con 19 salvas de cañones (Honores militares para un Gral. Div.).

RC 5 "Acá Verá", su historia guerrera proviene desde Boquerón, llegando al pináculo de su gloria en Nanawa encuadrado en la 5ª División de Infantería. Después de varios días de cruento combate, los bolivianos logran romper el sector Noreste de nuestras posiciones defensivas e ingresan al área logística. El RC 5, debido a la escasez de municiones, realiza un contraataque con bayoneta y machete exterminando al adversario. Esta acción que enorgullece al soldado paraguayo quedó plasmada en la música “13 Tuyutí”.

En esta noble misión, la Caballería Paraguaya con su estampa legendaria, se yergue con las demás armas y con todos los miembros de las Fuerzas Armadas de la Nación, unidos levantan la tricolor para afirmar su decisión de: “CUMPLIR CON SU DEBER HASTA LA CARGA FINAL”.

MÚSICA Y DANZA EN LA COSMOLOGÍA GUARANI

 

LA MÚSICA Y LA DANZA EN LA COSMOLOGÍA GUARANÍ

DEISE LUCY OLIVEIRA MONTARDO. UNIVERSIDAD FEDERAL DE AMAZONAS

Publicado en A Contratiempo. Revista de música en la cultura

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El aspecto guerrero de los rituales chamanísticos realizados cotidianamente por los diversos subgrupos guaraníes puede ser revelado por medio del estudio de la música y de la danza que allí son ejecutadas1. Al realizar el ritual chamanístico jeroky o purahéi los Guaraníes van recorriendo los caminos que conducen a las aldeas divinas y al encuentro con las divinidades, caminos que están repletos de obstáculos y de seres peligrosos. Enfrentarlos y desviarse de ellos es un entrenamiento realizado varias horas por día y que transforma a los participantes en guerreros.

Los Guaraníes son los pueblos indígenas que hablan guaraní, lengua del tronco tupí-guaraní, y cuentan, en Brasil, con una población de cerca de 30.000 personas (Ricardo, 1995: 45), distribuidas en tres subgrupos: Kaiová, Ñandeva y Mbyá. Los Kaiová y los Ñandeva ocupan el sur de Mato Grosso do Sul, y los Mbyá y los Ñandeva viven en el Sur y Sudeste de Brasil. También existen poblaciones de guaraníes en los territorios de Bolivia (Guaraní-Chiriguano), de Paraguay, de Argentina y de Uruguay.

El jeroky, tanto entre los Guaraníes Ñandeva como entre los Kaiová, ocurre cotidianamente después del atardecer. El chamán, la chamán o sus ayudantes conducen los cantos y danzas ejecutando el mbaraka, un tipo de sonaja. Cuando el ritual empieza, todos los participantes están en posición y orientados hacia el Sol naciente, delante de un altar compuesto básicamente por tres maderas verticalmente hincadas en el suelo. Dependiendo del contexto, este altar es más o menos elaborado con adornos de plumas de especies de papagayo (Amazona sp) o con espigas de maíz, por ejemplo, durante la época de su maduración.

El canto, iniciado por el conductor acompañado por el mbaraka, después de cerca de un minuto se incrementa con el coro de mujeres, que pasan a ejecutar sus takuapu, bastones de ritmo. En este momento otros participantes, incluyendo los niños, pasan a danzar una serie de coreografías, entre las cuales destaco el syryry, que consiste en un deslizar de un lado a otro, en el cual las muchachas, de manos, y las mujeres, de brazos dados danzan de lado, unas al lado de las otras, en línea, un pie empujando el otro, en el sentido norte-sur.

Lo ideal es que el ritual se extienda hasta el amanecer. El héroe creador, de quien el Sol es una manifestación, porta instrumentos musicales que ejecuta durante el día, responsabilidad imputada a los chamanes mientras dura la noche. Sin embargo, la duración del jeroky varía conforme el repertorio dominado por el chamán y su prestigio, la cantidad de participantes, la época del año y el contexto en el cual se realiza2.

A medida que las canciones van siendo ejecutadas y danzadas, se recorre un camino hacia las divinidades. En este recorrido el chamán (o la chamán) oye a los dioses y canta lo que ellos cantan, va narrando el camino e incita a los participantes a acompañarlo. Al tocar sus instrumentos, cantar y danzar en este ritual, los Guaraníes buscan fuerza (mbarete), erguirse (opuã), limpiar el cuerpo (ombopotï), hacerse livianos (ivevuy), estar alegres (hory o ovy´a).

El repertorio de música y danza del ritual chamanístico guaraní realizado cotidianamente está compuesto por dos géneros, ambos vinculados a la metáfora del “recorrer un camino” y con un fuerte carácter dialógico: uno invocatorio, lamentoso, vinculado al sentimiento de añoranza (saudade), y otro en el cual es más evidente el aspecto guerrero para vencer obstáculos con luchas de carácter defensivo. Los análisis desarrollados en Montardo (2002, 2009) revelaron que la diferencia entre los dos géneros ocurre en diversos aspectos: en las escalas – repertorio de sonidos –, en el ámbito de las cuales son constituidas sus canciones, bajo la forma de composición, andamento, coreografías, entre otros.

Las canciones invocatorias, que invitan a oír lo que está diciendo el héroe creador Pa’i Kuara o Kuaray, el dueño del Sol, tienen andamento más lento y se reciben individualmente, en sueños. La denominación que reciben es la misma usada genéricamente para todo el ritual, jeroky, purahéi o también ñe’ëngára, en el caso de los Kaiová. Entre los Ñandeva este género está asociado al lamento y al llanto, y en él los cantores piden fuerza para sus cuerpos cansados. Los Kaiová exhortan a oír los mensajes de las divinidades, que están presentes en el propio canto. Los pronombres en las letras de las canciones se modifican constantemente, indicando el cambio de perspectiva de la voz que está cantando3.

Las canciones vinculadas a la guerra, llamadas yvyra’ija, tienen andamento más acelerado y son aprendidas y no recibidas individualmente en sueño, como las otras. El aprendizaje de estas canciones ocurre en la iniciación chamanística, a través de la cual se establecen relaciones de una red jerárquica de poder, que es el fundamento, junto con las relaciones de parentesco, de la organización social guaraní. Las canciones yvyra’ija presentan una recurrencia en la relación entre los sonidos utilizados, siendo las escalas formadas por ellas constituidas por saltos de tercera menor y tercera mayor alrededor del centro tonal. La alternancia entre estos intervalos, aliada al uso del contratiempo en el canto en relación a las marcaciones rítmicas dadas por la ejecución del takuapu (bastón de ritmo), dan el motivo para el balanceo de los cuerpos en la coreografía4.

Los dos tipos de canciones están relacionados al cuerpo en las exégesis. En el primer género comentado, los Guaraníes cuentan con el cuerpo que añora y llegan a llorar muchas veces. La lucha pasa por vencer esta tristeza y no entregarse a ella, en un ejercicio de control de la añoranza. Las canciones denominadas yvyra’ija son entrenamientos de habilidad. Los Guaraníes enfatizan que quien está bien entrenado se escapa hasta de las balas.

El término yvyra’ija, “dueño de la vara pequeña”, se utiliza para designar, además de este tipo de canciones, a los ayudantes del chamán en el ritual, a las cantoras del coro y a los seres mensajeros de los ancestrales divinos, sus ayudantes y guardianes5. Los Guaraníes declaran que realizan estos entrenamientos apenas para recordar, para guardar la cultura, y no para guerrear con el blanco, en un discurso claramente pacifista. Sin embargo, los cuerpos son entrenados para la guerra. “No peleamos porque somos muy fuertes” es una frase recurrente entre los jóvenes.

Uno de los términos utilizados para hablar del acto del yvyra’ija en las danzas es oñemoitï. Ñemoichï está traducido por el guaraniólogo clásico Cadogan como “movimientos rápidos que los hombres ejecutan en una danza en la cual imitan una danza de los Tupás”. Cadogan describe también el lenguaje nativo, que dice “imitando la conducta de los Tupás procedemos así, ejecutando estos pasos de danza, yendo unos al encuentro de los otros, cruzándose así unos con los otros” (1971:163).

Entre los Kaiová, principalmente, observé un movimiento que desvía los cuerpos hacia los lados, utilizando para tal la firmeza de los pies y de las rodillas y un balanceo hacia los lados del tronco superior. Nimuendaju describe una coreografía apapocuva6 en la cual dos danzarines salen de las extremidades de las alas derecha e izquierda, danzan en dirección uno del otro, y antes de cruzarse vuelven a ejecutar movimientos como si cada uno quisiese impedir el paso del otro (1987[1914]: 86-87). Los Kaiová ejecutan estos movimientos de la misma manera.

Uno de los significados que aprehendí de la música guaraní fue el de un itinerario para el entrenamiento corporal/espiritual de ataque y defensa, una lucha, en la cual el movimiento de esquivarse7, mbogua, es el más importante, en un comportamiento que remite a nuestra comprensión de lo que serían las artes marciales. El movimiento coreográfico mbogua se ejecuta principalmente con los hombros, parte del cuerpo considerada de fundamental importancia por los Guaraníes. En varias coreografías de los Kaiová los danzarines se cruzan desviando los hombros. Nimuendaju describe el joaça, una danza apapocuva, definida por él como un combate con los espíritus, en la cual destaca el movimiento del hombro con las siguientes palabras: Arco y flecha en la mano izquierda, maraca en la derecha, nuestros dos grupos, partiendo de las extremidades de la casa, empezaron a aproximarse, trotando al compás. Cuando llegan al medio, los dos grupos se entrecruzaron corriendo hacia los rincones de la casa, donde rápidamente dieron media vuelta para de nuevo cargar uno contra el otro. Los tres danzarines de cada grupo debían correr exactamente en línea (y no uno atrás del otro); como el espacio en el lugar del encuentro era relativamente exiguo, era preciso una considerable destreza para cruzar el otro grupo sin encontronazos; tal sólo era posible realizando una torsión del cuerpo en el momento exacto, de un cuarto de vuelta, de modo a pasar con el hombro derecho por entre dos danzarines del otro grupo. Los apapokúva realizan este movimiento corporal con una consumada elegancia (1987: 41).

Los hombros o ipepo es lo que primero observa la chamán a quien se presenta un niño de pecho para tratamiento. Las personas son percibidas, por el héroe creador, como pájaros (ver Montardo 1999), y los hombros son como alas. El cuerpo se transforma, se construye en el ritual8, y los participantes se transforman en pájaros en el caso del sondaro mbyá, género equivalente, por el hecho de ser danza/lucha, al yvyra’ija en los grupos Kaiová y Ñandeva. Sobre el sondaro, Ladeira (1992) afirma que su intención es el calentamiento, o sea, calentar el cuerpo para los rezos nocturnos y proteger a opy (casa ceremonial), y que su coreografía sigue el principio de tres pájaros: mainoi – colibrí, (para calentamiento del cuerpo), taguato – gavilán (para evitar que el mal entre en opy) y mbyju – golondrina, cuya coreografía es una lucha en la cual uno debe “derribar” al otro con los hombros o esquivarse de una posible caída (para fortalecer los sondaro contra el mal).

Los Guaraníes danzan con las rodillas flexionadas y moviendo los hombros, buscando levedad y agilidad9. Sin participar de los rituales las personas se tornan “pesadas” para danzar, ipohúy, pero cuando están acostumbradas o entrenadas se tornan “livianas”, yvevuy. Los hombros deben estar erguidos como una manifestación de salud, y este es uno de los objetivos del ritual.

Otra característica de las canciones yvyra’ija es el refrán he!he!he!, que está presente en los tres subgrupos guaraníes. Sobre este momento obtuve la explicación de que es como un “cencerrear”, “sacudir” de las voces, ombojayti. Cadogan usa este término al explicar el significado de ita ra´ÿi, “piedritas introducidas por hechicería en el cuerpo del hechizado”, con la siguiente frase: oñembo´e parã i va´e ita ra´ÿi ombojaity, “el sacerdote sacude, extrae las piedritas” (introducidas con hechicería en el cuerpo del enfermo) (1992: 57). Considerando la sesión chamanística como un combate, un atravesar caminos repletos de seres peligrosos, el refrán he! he! he! es uno de sus momentos importantes. Están siendo extraídas las armas tiradas en hechizos, que mueven el universo social guaraní.

El he!he!he! es común a otros grupos y está relacionado a ‘dar coraje’ y a la guerra. Entre los Kamayurá, según Menezes Bastos, el he!he!he! como texto en las canciones del Yawari, en algunos casos, es una incitación en la segunda persona nde, nde, nde, y se refiere a darle coraje al matador (1990: 421). Viveiros de Castro recuerda que la simbólica del opirahë araweté es siempre la de una danza de guerra: todos portan sus armas, y la función del “levantador” de los hombres que le cabe al cantador es una función guerrera (1986: 585). En una descripción fenomenológica, el autor dice haber sentido que, en la danza, ocurre una “transformación en masa unificada en torno del matador-cantador” (p.299).

Al tratar del yawari, ritual intertribal del Alto Xingu, Menezes Bastos (1990) propone que la puntería de los tenotat (reclusos), que van adelante del grupo en la guerra, se entrena en el proceso de objetivación de lo real. Esta reflexión me parece útil para pensar que el entrenamiento que los participantes del ritual guaraní practican para hacer que el cuerpo sea liviano y flexible y para desviarse de golpes es como una objetivación de lo real, como una preparación para la guerra o para la vida.

La comparación del sondaro o xondaro con las artes marciales la hacen los Guaraníes Mbyá. Don Arthur Benite, informante de Kátia Dallanhol, afirma que es “una danza para aprender a luchar, una preparación para la guerra, un entrenamiento que los antiguos realizaban... la misma cosa le ocurre al blanco, ahora hay karate, hay capoeira, la misma cosa” (2002: 83).

La guerra danzada, en el caso de los Guaraníes, es contra los espíritus de las enfermedades, como en un mito de los Choctaw, grupo indígena de América del Norte, recogido alrededor de 1822. En el mito, el origen de los juegos de bola ocurrió en una época de enfermedades para hacer que los hombres tuviesen condiciones de lucha, y las danzas fueron introducidas para preparar las mentes y el carácter del pueblo (Levine, 1997: 198-199).

Los Ñandeva afirman que los Kaiová hacen jeroky como ejército, pero ellos, los Ñandeva, no. Lo mismo oí entre los Kaiová. La fuerte alteridad entre ellos está siempre marcada, y el discurso pacifista aparece ahí imputando las características vinculadas a la agresividad como siendo aspectos del otro. Las coreografías del ritual analizado y el uso de metáforas militares para describir a los dioses y sus ayudantes y a las actuaciones rituales remiten a características de la jerarquía y del poder en el chamanismo guaraní.

Las coreografías kaiová alineadas se llaman oñesyru, palabra traducida por Chamorro como “exhibir en hilera los adornos” (1995: 164). Los informantes me dieron como ejemplos de oñesyru los rayos alineados y la imagen de autoridades en hilera en una ceremonia. Las formaciones coreográficas compuestas por los participantes alineados presentan una ordenación que recuerda formaciones guerreras10. Hay también una organización jerárquica en la posición de las personas, permaneciendo el conductor del ritual en el centro de la línea, seguido por sus principales ayudantes, y así en adelante. Los danzarines con menos habilidad permanecen en las puntas.

El reiterado uso del término “respeto” también remite a una noción de jerarquía, la cual es vivida en reglas de etiqueta que ritualizan y revisten de belleza las actividades. En el caso de los Guaraníes, los grados jerárquicos se basan en el concepto nativo de poder chamanístico, en el sentido que le da Langdon (1996). La autora explora el chamanismo como sistema sociocultural y enfatiza que hablar de chamanismo en varias sociedades significa hablar de política, de medicina, de organización social y de estética. Como una de las características comunes a las formas de chamanismo en la etnología brasileña, Langdon señala la presencia de un “concepto nativo de poder chamánico, vinculado al sistema de energía global” (1996: 27).

En el caso del chamán guaraní, los atributos que caracterizan su poder son los del dueño o del celador del Sol, de quien recibe el conocimiento. Los Guaraníes dicen que realizan el ritual para oír a los dioses y vivir conforme lo que oyen, para no olvidar. La expresión ñe’ë rendu usada en la letra de los cantos mbyá se traduce como “obedecer” en Dooley (1982: 128), y rendu o endu es “oír, percibir, experimentar, sentir” (op.cit: 51). Cuando se está exhortando a que se oiga en los rituales, también se está exhortando a obedecer. Lo mismo se puede decir del ojapysaka, presente en las letras kaiová y usado para hablar del ritual mbyá. El “oír con atención” o “no pensar en nada más” colocado como significados de ojapysaka, por los Kaiová y por los Mbyá, respectivamente, denota un oír que es también obedecer, es un oír sin cuestionar.

Los Kaiová y los Ñandeva empiezan y terminan los rituales con una reverencia denominada jerojy, realizada frente al altar, mirando hacia el Este, en la cual flexionan las rodillas tres veces. La reverencia, presente en el acto del jerojy, es una entrega a un poder absoluto que emana de la sabiduría de los creadores y que se retransmite por el chamán. La descripción del jerojy realizada anteriormente ya aparece en el diccionario de Montoya ([1639] 1876: 195), y el término es común a los tres subgrupos. Entre los Mbyá, sin embargo, jerojy se usa para danzar en el lenguaje sagrado. El radical jy aparece en Cadogan con tres posibilidades de significado, dos de los cuales cito aquí porque tal vez expliquen el uso del término jerojy para el acto ritual. Uno de ellos es “resistente, fuerte, usado con referencia a cuerda y madera; Che rapachã ijy, es fuerte la cuerda de mi arco, y el otro es cocinarse; kanguïjy ojýmramo oguenoë, una vez cocida la chicha, se sacó del fuego” (1992). El término jerojy puede significar “tornarse fuerte” o “tornarse cocido”11. Lo fuerte se explicaría por el propio objetivo del ritual, que es el fortalecimiento, y el cocinarse remitiría al cocimiento que estaría relacionado a la maduración de los seres12.

Las letras hablan en reverencia al chamán del Sol, fuente de sabiduría y de luz, mantenedor de la vida. El chamán, jefe de la familia, es la presentificación del chamán mayor en el contexto del ritual y también en el cotidiano13. Sin embargo, este respeto y esta reverencia no excluyen la alegría, muy por el contrario. A través del embellecimiento y del pecho erguido los participantes del ritual intentan domesticar los monstruos y apaciguar la rabia. La etimología de la palabra jeroky, usada para designar el ritual, según sugerencia de Cadogan, viene de ky: tierno (tierno de ternura), de cuya raíz también se origina el término mongy: adornarse, embellecerse, lo que remite al establecimiento de una relación entre jeroky y embellecimiento, rejuvenecimiento (1959: 97). Los dos géneros del ritual son realizados para obtener alegría, uno más especializado en invocar y recibir, y otro más especializado en vencer los obstáculos.

El propio jeroky tiene como uno de sus motivos el alejar la agresividad. La agresividad es el primer afecto que aparece en el mito de creación y que causa la disrupción, el salir en caminata del primer padre, o ramõi, abuelo. En el mito de creación guaraní la madre duda de lo que el padre dijo sobre ya haber cosechado los frutos del campo, a lo que éste reacciona enojándose y caminando, yéndose14. Ella lo sigue, embarazada del Sol. En este y en varios momentos de los mitos la manera de recorrer el camino y reencontrarse con el marido o con los padres se canta y se danza.

El camino del jeroky es muy peligroso, hay onzas al acecho. El danzarín tiene que estar atento y flexible, ágil para defenderse, para esquivarse de los ataques. El camino es peligroso, para recorrerlo hay que permanecer atento y respetuoso. Si los participantes no prestasen atención a lo que están haciendo corren el riesgo de perderse por el camino, y en esta condición, la persona queda susceptible a enfermedades.

Beaudet, tratando de la música wayãpi, acredita el origen no humano de las músicas a su carga de riesgo. Se pregunta, entonces, ¿por qué danzan los Wayãpi, por qué corren estos riesgos? ¿Sería el silencio un riesgo mayor? Él también se pregunta, si el riesgo no sería él mismo un valor, un valor que funda la cultura wayãpi. El autor interpreta estas músicas y danzas como participantes de una estética del peligro, lo que “nos remite al ethos guerrero que le dio nombre a este pueblo, como le dio una razón de vida a todos los Tupi-Guaraníes” (1997: 147, traducción mía).

En un esfuerzo de elaborar una teoría de la guerra amerindia, Carlos Fausto comenta que en la guerra “primitiva” las formas son transicionales e híbridas, lo que hace difícil el uso de tipologías forjadas en la subdisciplina “antropología de la guerra”. Sin embargo, el autor clasifica como un “‘evento guerrero’ todo y cualquier encuentro entre grupos indígenas que se perciben como enemigos y que resulte en violencia física, independiente de la dimensión de esos grupos o de la amplitud de la violencia” (1997: 173).

Actualmente, los Guaraníes no tienen un “evento guerrero” como definido por Carlos Fausto, pero mantienen el entrenamiento cotidiano como si estuviesen en la inminencia de tenerlo. Creo que es válida, para los Guaraníes, la consideración de este autor de que los rituales guerreros sudamericanos son generativos en un sentido amplio, actuando en la producción social de las personas (1997: 214).

Al cantar y “danzar la guerra” en estos rituales, los Guaraníes están perfeccionando sus cuerpos en agilidad y defensa, embelleciéndose, alegrándose y, consecuentemente, fortaleciéndose, al mismo tiempo agradan a los demiurgos objetivando la continuidad del mantenimiento de las condiciones de vida saludable en la tierra. La música, tanto en el mito como en el ritual, proporciona transformaciones, activación de los atributos de resplandor y radiancia, desplazamientos y comunicación con divinidades y seres espirituales. Los cantos y las danzas en los rituales diarios actúan justamente en este sentido, traen presencia e interacción a los cuerpos y, de esta forma, alegría, salud y belleza.

 

Bibliografía

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-Beaudet, J. 1997. Souffles d´Amazonie. Nanterre: Société d´Ethnologie.

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-Montoya, A. R. 1876 [1639]. Tesoro de la lengua guaraní. Reed. Julio Platzmann. Leipzig: B. G. Teubner.

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-Vietta, K. 2001. Tekoha e te’y guasu: algumas considerações sobre articulações políticas Kaiowa e Guarani a partir das noções de parentesco e ocupação espacial. Revista Tellus, Campo Grande.

-Viveiros De Castro, E. 1986. Araweté, os deuses canibais. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.

 

1. Agradezco a FAPESP, a CAPES y a CNPq sus auxilios para la investigación de campo que dio origen a la tesis de doctorado (Montardo 2002), en la cual este texto se basa, y que fue realizada con los Guaraníes Kaiová y Ñandeva de las áreas indígenas Amambai, municipio Amambai, y Pirajuy, Paranhos, ambos en el Estado de Mato Grosso do Sul, Brasil, entre los años de 1997 y 2000.

            2. En la ocasión en la que ocurrió el trabajo de identificación de un área Ñandeva – Potrero Guasu, Paranhos/MS, en diciembre de 1997 –los Guaraníes estaban movilizados y los rituales se extendían hasta el amanecer, por ejemplo. Sin embargo, la mayoría de los rituales de los cuales participé ocurrieron en contextos ordinarios y duraron cerca de tres horas.

3. El cambio del punto de vista parece ser un ejercicio constante en la práctica de varias sociedades. Sobre los Araweté, por ejemplo, Viveiros de Castro dice que la complejidad de los cantos chamanísticos reside en el agenciamiento enunciativo allí establecido. “La música de los dioses es un solo vocal, pero es, lingüísticamente, un diálogo o una polifonía, donde diversos personajes aparecen de diversas maneras. Saber quién canta qué canta y para quién es el problema básico.” (1996: 548, subrayado por el autor).

4. Son consideradas aquí las escalas como constructos culturales, espectro de los sonidos que constituyen las canciones. Al afirmar que el canto se ejecuta en el contratiempo, estoy considerando que la marcación de la unidad rítmica se realiza con el takuapu y que el canto recae fuera de la marcación.

5. Entre los Kamayurá el término cognado ywyyraparayat se utiliza para hablar del dueño del arco, el arquero campeón en el ritual intertribal xinguano Yawari, y que actuaba como guerrero en los conflictos del pasado, según Menezes Bastos. El autor comenta que, en varios aspectos, tales como “uso de dardos y propulsores como armas, canto de canciones de carga – ahumar dardos, etc.”, las guerras narradas por los Kamayurá son parecidos con el actual rito del Yawari (1990: 93,339).

6. Apapocuva es la denominación de uno de los subgrupos guaraníes con los cuales Nimuendaju convivió los primeros años del siglo XX, acompañando la migración de algunas familias provenientes del sur de Mato Grosso do Sul hacia la costa sudeste de Brasil.

7. Algunos autores han señalado la característica que tienen los Guaraníes de esquivarse. Thomaz de Almeida, por ejemplo, comenta sobre cómo los Kaiová y los Ñandeva conservan su privacidad y sigilo cultural, a pesar de estar en constante convivencia con otros sectores de la sociedad. El autor cita que, para tener alguna forma de ganancia con las propuestas traídas por los agentes, reproducen una especie de “’Juego del ñembotavy " (“engaño, hacerse el tonto”), que les sirve de defensa contra la dominación y el control pretendidos por el blanco sobre sus acciones (1991: 71).

8. Beaudet relaciona las configuraciones musicales y las configuraciones sociales de los Waiãpi y propone la relación que establece como una matriz de transformación de la persona (1997:45). El trabajo de Graham sobre la música xavante y el pasaje de los grupos de edad de los jóvenes también manifiesta la relación de la música con la construcción y la transformación de la persona (1995).

9. La consideración que los Wayana hacen de la levedad en los movimientos coreográficos como un trazo positivo es similar a la que apuntan los Guaraníes. “La vejez está íntimamente asociada a la lentitud y a lo estático, al estar ‘pesado’, tëmonai, que es la esencia de la mujer primordial confeccionada de arcilla. El andar lento de los viejos es referido metafóricamente como tïkuriputpëtai , ‘siendo tortuga’. Los jóvenes, al contrario, están asociados a la rapidez, al movimiento, al ser ‘ágil’, ehëkupterá , que representa la esencia de la mujer primeva confeccionada de arumã . La agitación positiva de los jóvenes se designa metafóricamente como tïmanhalitai , ‘siendo jacamin ’ (trompetero de ala verde), que produce la más apreciada coreografía” (Van Velthem, 1995: 180). Los Parakanã tienen el objetivo de hacerse livianos y volar en algunos de sus rituales (Fausto, 1997: 272).

10. Menezes Bastos reconoció en las formaciones coreográficas del Yawari kamayurá las mismas disposiciones empleadas por sus antepasados en la guerra (2000: 339).

11. Recuerdo aquí que este significado se infiere por la etimología de la palabra y que, muchas veces, el nativo no tiene consciencia del origen de los términos que usa.

12. Chamorro, al hacer etnografía del ritual de perforación de los labios Kaiová, se refiere a la borrachera de los niños para que sus carnes no se cocinen (ojy) en el momento de perforar (1995: 112). Lagrou muestra cómo el ritual de iniciación kaxinawa es un cocimiento o remodelaje ritual de los niños (1998: 327).

13. En el transcurso del siglo XX, las gestiones de los órganos gubernamentales, Servicio de Protección al Indio y Fundación Nacional del Indio, implantaron la figura de un líder político, que se llamaba capitán. Sin embargo, en los discursos de los Guaraníes son recurrentes las afirmaciones de que, cuando el jefe era sólo uno, el chamán, era mejor. Aún en los días de hoy, con el confinamiento de varios grupos familiares en una misma área y con las elecciones de los liderazgos políticos relacionadas a las articulaciones de las redes de parentesco (Vietta, 2001), éstas no están totalmente disociadas del prestigio de los chamanes.

14. Sobre la actividad guerrera parakanã, Carlos Fausto afirma que, de las variadas causas que podrían colocar en movimiento un bando guerrero, la que más se destacó en las narrativas recolectadas por él fue “la idea de un enfurecimiento, de una rabia particular y determinada, sin la cual no habría motivación subjetiva” (1997: 173). Se percibe la rabia tanto como motivo de guerra, en el caso parakanã, como de abandono y consecuente caminar, en el caso guaraní.

REUNIÓN MENSUAL EN EL ATENEO PARA CELEBRAR LA VICTORIA

REUNIÓN PARA CELEBRAR LA VICTORIA

1. AYVU’APOKUAA MBO’ESYRY (CURSO DE TERMINOLOGÍA)

2. ATENEO ATY JEPIVEGUA (REUNIÓN MENSUAL DEL ATENEO)

Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/reunin-mensual-del-ateneo-para-festejar-la-victoria

El domingo 6 de junio de 2010, de 7 a 14 horas, el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI llevó a cabo en su Sede Central “Guarani Róga”, ubicada en la Ciudad de Fernando de la Mora; otra clase del CURSO DE TERMINOLOGÍA GUARANI-CASTELLANO, del cual participan numerosos directores y docentes del ATENEO. Heta Sâmbyhyhára ha Mbo’ehára ATENEO-ygua oñehekombo’e ko mbo’esyry rupive oikuaaporâvévo ñe’ê ha ñe’êndy ñane Avañe’êmegua (ñe’ê reñói, rembiasa, ñemohenda, ñe’ê’asa ha he’iséva).

Posteriormente, ya en la REUNIÓN MENSUAL, los Directores y docentes del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI hicieron una evaluación del reciente CONGRESO DE EDUCACIÓN BILINGÜE convocado por el Ministerio de Educación y la Comisión Nacional de Bilinguismo, los días 3 y 4 de junio de 2010. Todos hicieron referencia a la exitosa gestión del grupo que llevó a obtener las reivindicaciones propuestas. Opavavete omomba’eguasu umi mba’e ojehupytýva ñane Avañe’ême ĝuarâ. Heta ary MEC omboykesékuri Guarani ñe’ême ha hekovia ha hérape ombo’e jopara ha ohaivaipa umi arandukakuéra. Péina ko’áĝa, ko amandaje rupive, oje’e MEC-pe tekotevêha ombo’e hekopete ñane Avañe’ê ha avei tekotevêha omyatyrô umi aranduka vaikue.

A modo de recordación, a continuación incluimos los aspectos más resaltantes que se reivindicaron para el Guarani en dicho Congreso:

1. MEC omombareteveva’erâ Guarani ñe’ê tekombo’épe – El MEC deberá fortalecer a la Lengua Guarani en la Educación.

2. MEC ome’êva’erâ aravo joja Guarani ha España ñe’ême opavave mbo’esyry ha mbo’erâme – El MEC otorgará igual carga horaria al Guarani y al castellano en todos los cursos (grados) y asignaturas.

3. MEC -oî meve Guarani Ñe’ê Atyha- oipuruva’erâ hekopete Guarani Achegety oguerekóva 33 tai, oñandukáva 33 taipu Avañe’êmegua. El MEC -hasta la creación de la Academia de Lengua Guarani- respetará el sistema ortográfico del Guarani fundado en las 33 letras que representan a los 33 fonemas

4. MEC omboykeva’erâ jehe’a rei ha tekotevê’ỹva (jopara) ombo’éva Guaranírô ha hendaguépe ombo’eva’erâ hekopete Guarani ñe’ê. El MEC excluirá la enseñanza del jehe’a (jopara) indiscriminado e innecesario que actualmente enseña como Guarani; y en su lugar enseñará correctamente la lengua Guarani.

5. MEC omyatyrô ha ombopyahuva’erâ umi aranduka ojehaivaipáva Guaraníme – El MEC deberá corregir (reelaborar) los textos mal elaborados y mal escritos en Guarani

6. MEC ohekombo’e ha ombokatupyryva’erâ hetave mbo’ehára Guarani ha España ñe’ême – El MEC promoverá la formación y capacitación de más docentes de Guarani y castellano.

7. MEC omoingovejeyva’erâ Mbo’ehára Iñe’êkôiva Aty – El MEC deberá reactivar la Red de Educadores Bilingues.

8. MEC ombokatupyryva’erâ túva ha sykuérape ñane Avañe’ême ha upeichahápe toikuaa porâ hikuái mba’érepa tekotevê oñembo’e Guarani, avei ikatuhaĝuáicha ha’ekuéra oipytyvô hekopete iñemoñarépe – El MEC deberá concienciar a los padres y madres acerca de la importancia del Guarani en la educación; de manera que ellos también puedan ayudar a sus hijos en el aprendizaje del Avañe’ê.

9. Toñemoha’eño, tojehupive Sâmbyhyhára Guasúrô ha toñemombareteve MEC ryepýpe pe Ñe’êkôi Rekombo’e Renda – Que se independice, se eleve a Dirección General y fortalezca al Departamento de Educación Bilingüe, en la estructura del MEC.

Posteriormente, se presentó el XXV SEMINARIO NACIONAL SOBRE ANÁLISIS DEL BILINGUISMO PARAGUAYO que tendrá lugar en Villarrica, el domingo 27 de junio de 2010; y cuyo afiche es el siguiente:.

El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Invita al

VIGESIMOQUINTO SEMINARIO NACIONAL SOBRE ANÁLISIS DEL BILINGUISMO PARAGUAYO

Ciudad de Villarrica

DOMINGO 27 DE JUNIO 2010

Horario: 07:30 a 16:30 horas.

Costo: 25.000 (Con certificado por 20 horas y materiales didácticos)

Informes e inscripción

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI – Tel: [phone]; o la REGIONAL VILLARRICA DEL ATENEO – Tel: [phone]

Correo Electrónico: [e-mail]

Por último, se recordó a todos que siguen abiertas las inscripciones para el CURSO DE INFORMÁTICA EN GUARANI, bajo la dirección de Fernando David Villalba. Este curso formará a los interesados en diferentes aspectos (dactilografía, procesadores de textos, software para escribir en Guarani, elaboración de power point y acceso y uso de Internet, entre otros). Péicha, ATENEO omoñepyrû peteî tape pyahu ha tekotevêva. Taha’eha’éva (mbo’ehára ha temimbo’e) jaipurukuaava’erâ pe ayvurenda opaite ñane rembiapópe. Péicha avei ñambopyahu ha ñamombaretevéta Guarani ñe’ê rekove.

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

(ATENEO Motenondehára)

[e-mail]

ASISTENTES AL ENCUENTRO DE LA FECHA (06-06-2010)

-Dr. Catalino Gilberto Recalde (Regional Villeta – Departamento Central),

-Dra. Serafina Haidée Villalba Gómez (Regional San Pedro del Parana – Departamento de Itapúa),

-Mg. Ramón Brígido Cáceres Vázquez (Regional Pastoreo – Departamento de Ka’aguasu),

-Dr. Pedro Ernesto Escurra Franco (Regional Pedro Juan Caballero – Departamento de Amambay),

-Dr. Angel Martínez Gaona (Regional Kapi’ivary – Departamento de San Pedro),

-Dra. Lorenza Morel de Marecos (Regional Emboscada – Departamento de Cordillera),

-Dra. Teresa Beatriz Cardozo Cháves (Regionales de Kuruguaty y Puente Kyha – Departamento de Kanindeju),

-Dra. Egidia Matilde Galeano de Aguiar (Regional Aregua – Departamento Central),

-Dr. Rubén Ovelar Olmedo (Regional 1º de Marzo – Departamento de Cordillera),

-Lic. Eduardo Acosta Medina (Regionales de Mariano Roque Alonso y Asunción-Mcal. Estigarribia),

-Mg. Nelson Zacarías Ortíz (Regionales de Lambare e Ita – Departamento Central),

-Mg. Selva Concepción Acosta Gallardo (Regional Asunción-Centro),

-Lic. Mariela Cabrera Gauto (Regional Eusebio Ayala – Departamento de Cordillera),

-Dra. Zulma Beatriz Trinidad Zarza (Regional San Estanislao – Departamento de San Pedro),

-Dra. María Antonia Rojas Aranda (Regional Ka’asapa – Departamento de Ka’asapa),

-Mg. Pastora Leguizamón de Mafra (Regional Karapegua – Departamento de Paraguari),

-Lic. Magdalena Valiente González (Regional Isla Puku – Departamento de Cordillera),

-Mg. Ramona Ayala Colmán (Regional Edelira – Departamento de Itapúa),

-Prof. Carmen Gladys Bernatto Joubert (Regional Posadas –Provincia de Misiones, Argentina),

-Mg. Paternio Emiliano Vera González (Regional Villarrica – Departamento de Guaira),

-Lic. Gudelio Ignacio Báez Benítez (Regional Buenos Aires, Argentina),

-Dr. Paublino Carlos Ferreira Quiñónez (Regional Fernando de la Mora – Departamento Central),

-Mg. Petrona Albarenga de González (Regionales de Ciudad del Este y Santa Rita – Departamento de Alto Parana),

-Mg. Augusto Martín Jara López (Regionales de Yû y San Joaquín – Departamento de Ka’aguasu),

-Dr. Juan Félix González (Regional de Jataity del Norte – Departamento de San Pedro),

-Lic. Ernesta Martínez Apodaca (Regional Asunción-Sajonia),

-Dr. Virgilio Silvero Arévalos (Regionales de San Lorenzo – Departamento Central; y Jaguaron – Departamento de Paraguari),

-Mg. Luis Lugo Medina (Regionales de Luque y Limpio – Departamento Central),

-Dra. Irene Estela Segovia de Villamayor (Regional Asunción-Santísima Trinidad),

-Mg. Carmen Pereira Irala (Regional Minga Guasu – Alto Parana),

-Mg. Edgar Eduardo González Méndez (Regional General Artigas – Departamento de Itapúa),

-Mg. Carmen Ramona Caballero de Vera (Regional General Aquino – Departamento de San Pedro),

-Mg. Felipe Nery Miranda (Regional Tovatî – Departamento de Cordillera).

-Mg. Sabina Antonia Ovelar Cabrera (Regional Arroyos y Esteros – Departamento de Cordillera),

-Lic. Evangelista Atienza Rotela (Regional Asunción-Barrio San Pablo),

-Mg. Porfiria Orrego Invernizzi (Regional Paraguari – Departamento de Paraguari),

-Lic. Derlis Rubén González Gamarra (Regional Itaipyte – Departamento de Alto Parana),

-Mg. Celia Beatriz Chaparro de Garay (Regional Sapukái – Departamento de Paraguari),

-Mg. Mirian Bernarda Osorio (Regional Ky’ỹindy – Departamento de Paraguari), ha

-Prof. Jorge Román Gómez (Regional Ytûsâingo, Corrientes – Argentina).

Asimismo,

-Mg. Pablino Gómez Vera (Regional Jaguaron – Deparamento de Paraguari),

-Mg. Modesto Romero Cueto (Regional Fernando de la Mora),

-Lic. Omar Alfonso Cibils Aquino (Regional Puente Kyha),

-Dra. Alberta Margarita Leiva Villaverde (San Lorenzo),

-Mg. Elvira Ferreira González (Regional Kapi’ivary),

-Mg. Blanca Elisa Giménez González (Limpio),

-Lic. Zunilda Arriola Cabriza (Regional 1º de Marzo),

-Lic. Olga Cristina Arriola (Regional 1º de Marzo),

-Lic. Antoliano Urbieta Cuenca (Eusebio Ayala),

-Lic. Edgar Isidro Martínez (Regional Asunción-Barrio San Pablo),

-Prof. María Mercedes Ojeda Aquino (Asunción),

-Prof. Miguel Sabino Fernández (Regional Asunción-Centro),

-Mg. Liduvina Esther Ayala Colmán (Ciudad del Este),

-Mg. Kang Wen Yueh (Kapi’atâ),

-Dr. Ramón Silva (Asunción),

-Mg. Mario Raúl Bogado (Asunción),

-Lic. Rubén Benítez Alvarenga (Regional Mariano Roque Alonso),

-Prof. Crisanto Nicolás Costadoni (Buenos Aires, Argentina),

-Lic. Ramón Osvaldo Verón (Buenos Aires, Argentina),

-Prof. Luis Alberto Fleitas (Regional Campo 9),

-Lic. Luciano Figueredo Domínguez (Regional Luque),

-Lic. Mirian Lisa Acosta de Ortíz (Regional Lambare),

-Mg. Sabina de la Cruz Núñez Cardozo (Sede Central),

-Mg. Huber Iván Marecos Morel (Emboscada),

-Lic. Jorge Tadeo Galeano Núñez (Sede Central),

-Lic. Edgar David Galeano Núñez (Sede Central),

-Lic. Norma Sabina Galeano Núñez (Sede Central),

-Anai Mburukuja Galeano Núñez (Sede Central),

-Lic. María Eugenia Aguiar Galeano (Aregua),

-María Makarena Aguiar Galeano (Kapiata),

-Lic. Wilma Benítez de Ferreira (Sede Central),

-Lic. Amada Regina Insfrán Ruíz (Regional Mariano Roque Alonso – Departamento Central),

-Dra. Felipa González Brítez (Regional Pilar – Departamento de Ñe’êmbuku),

-Lic. Eliodoro Mora Martínez (Regional Campo 9 – Departamento de Ka’aguasu),

-Lic. Lucía Valiente González (Regional Isla Puku – Departamento de Cordillera),

-Lic. Venancio Martín Tillner Aquino (Regional Paraguari – Departamento de Paraguari),

-Lic. Lorena Victoria Agüero Insfrán (Regional San Pedro del Ykuamandyju – Departamento de San Pedro),

-Lic. José Librado Silva Cardozo (Regional San Pedro del Ykuamandyju – Departamento de San Pedro), ha

-Mg. Favio Cabrera Duarte (Asunción).

VICTORIA GUARANI EN EL CONGRESO DE EDUCACIÓN BILINGUE

 

REPÚBLICA DEL PARAGUAY

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

ARY - 25- AÑOS

GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

ÑE’ÊKÔI REKOMBO’E AMANDAJE: MOHU’Â

CONGRESO DE EDUCACIÓN BILINGÜE: CONCLUSIÓN

Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/victoria-guarani-en-el-congreso-de-educacion-bilingue

Ayer, viernes 4 de junio de 2010, a las 17 horas, en Prodepa, finalizó el Congreso sobre Educación Bilingüe, convocado por el Ministerio de Educación y Cultura y la Comisión Nacional de Bilingüismo. Durante dos días autoridades del MEC, de la Comisión Nacional de Bilinguismo, de la Secretaría Nacional de Cultura, de instituciones (ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, Idelguap, Carrera de Guarani de la UNA, Fundación Yvy Marae’ỹ, OIE, Unicef y otras); supervisores, docentes, estudiantes (universitarios y de formación docente) de prácticamente todos los departamentos del país; y especialistas extranjeros (procedentes de Argentina y Perú); analizaron la situación de la Educación Bilingüe en el Paraguay, llegando a importantes conclusiones que en adelante regirán la enseñanza del Guarani y del Castellano en la educación paraguaya.

Este CONGRESO DE EDUCACIÓN BILINGUE es el primero convocado por el MEC desde 1994, año en que se inició la implementación de la Reforma Educativa. La convocatoria surgió a partir de la reacción ciudadana ante la intención del MEC, en el 2009, de excluir la enseñanza del Guarani del tercer curso de la Educación Media. Fue entonces que el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI inció una campaña nacional e internacional para evitar dicha medida. Numerosas personas y asociaciones se pronunciaron en contra de la decisión ministerial; entre ellas, las asociaciones de paraguayos residentes en los Estados Unidos y Brasil. El propio Presidente de la República y la Ministra de la Mujer intercedieron ante el MEC sobre el particular. El 19 de diciembre de 2009 se realizó la reunión con el Ministro Luis Riart, quien resolvió dejar de lado dicha medida y se pronunció a favor de la necesidad de fortalecer la enseñanza del Guarani. A raíz de dicha reunión, se realizaron 4 mesas de diálogo y finalmente este CONGRESO DE EDUCACIÓN BILINGÜE.

Haimete 150 mbo’ehára ijaty upe amandajépe. Iporâ ñamombe’u oîha heta mbo’ehára oúva mombyrýgui ha umi oñe’êva’ekue apytépe oîhague avei ambue tetâmegua. Kóva ha’ehína upe pa’û ojarekóva’ekue oñemyatyrô haĝua Guarani puru mbo’ehaokuérape.

Ojapo pa ary ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI ha ambue aty ojerureha MEC-pe, Guarani oñembo’e haĝua hekopete ha jopara’ỹre. 2009-pe MEC haimete oipe’a Guarani ñe’ê mbo’esyry mbohapyhágui ha upérô ATENEO omoñepyrûkuri peteî ñemongu’e ojokova’ekue upe mba’e vaiete ojejaposéva. 19 jasypakôi 2009, oikórôguare aty karai Luis Riart ndive, ha’e he’íkuri upe mba’e ndoikomo’âiha ha tekotevêha oñemombarete ñane Avañe’ê tekombo’épe. Upehaguére MEC ojapókuri irundy aty oñehesa’ỹijohaguépe ñe’êkôi ñembo’e ha péina -oñembo’apuávo temiandu- MEC ojapókuri ko ÑE’ÊKÔI REKOMBO’E AMANDAJE, kuehe ha kuehe ambue.

A modo de anticipo para los Miembros del GRUPO GOOGLE GUARANI ÑE’Ê -ya que el documento final se elaborará en los próximos días- mencionamos algunas de las resoluciones tomadas:

1. MEC omombareteveva’erâ Guarani ñe’ê tekombo’épe – El MEC deberá fortalecer a la Lengua Guarani en la Educación.

2. MEC ome’êva’erâ aravo joja Guarani ha España ñe’ême opavave mbo’esyry ha mbo’erâme – El MEC otorgará igual carga horaria al Guarani y al castellano en todos los cursos (grados) y asignaturas.

3. MEC -oî meve Guarani Ñe’ê Atyha- oipuruva’erâ hekopete Guarani Achegety oguerekóva 33 tai, oñandukáva 33 taipu Avañe’êmegua. El MEC -hasta la creación de la Academia de Lengua Guarani- respetará el sistema ortográfico del Guarani fundado en las 33 letras que representan a los 33 fonemas

4. MEC omboykeva’erâ jehe’a rei ha tekotevê’ỹva (jopara) ombo’éva Guaranírô ha hendaguépe ombo’eva’erâ hekopete Guarani ñe’ê. El MEC excluirá la enseñanza del jehe’a (jopara) indiscriminado e innecesario que actualmente enseña como Guarani; y en su lugar enseñará correctamente la lengua Guarani.

5. MEC oñemyatyrô ha toñembopyahuva’erâ umi aranduka ojehaivaipáva Guaraníme – El MEC deberá corregir (reelaborar) los textos mal elaborados y mal escritos en Guarani

6. MEC ohekombo’e ha ombokatupyryva’erâ hetave mbo’ehára Guarani ha España ñe’ême – El MEC promoverá la formación y capacitación de más docentes de Guarani y castellano.

7. MEC omoingovejeyva’erâ Mbo’ehára Iñe’êkôiva Aty – El MEC deberá reactivar la Red de Educadores Bilingues.

8. MEC ombokatupyryva’erâ túva ha sykuérape ñane Avañe’ême ha upeichahápe toikuaa porâ hikuái mba’érepa tekotevê oñembo’e Guarani, avei ikatuhaĝuáicha ha’ekuéra oipytyvô hekopete iñemoñarépe – El MEC deberá concienciar a los padres y madres acerca de la importancia del Guarani en la educación; de manera que ellos también puedan ayudar a sus hijos en el aprendizaje del Avañe’ê.

9. Toñemoha’eño, tojehupive Sâmbyhyhára Guasúrô ha toñemombareteve MEC ryepýpe pe Ñe’êkôi Rekombo’e Renda – Que se independice, se eleve a Dirección General y fortalezca al Departamento de Educación Bilingüe, en la estructura del MEC.

Fueron dos dás de inteligente trabajo, particularmente en lo que refiere al ATENEO que a través de sus miembros presentes defendió, en todo momento, la dignidad y la autonomía del Guarani. También destacamos que entre las representaciones presentes estuvo la de uno de los gremios de educadores: la UNE, que en todo momento apoyó las reivindicaciones logradas.

MBA’EVAIETE HAIMETE OJEHUVA’EKUE

¡GRAVÍSIMO, CASI OCURRIÓ!

En la jornada de ayer, una participante preguntó en qué se basó el MEC para intentar justificar la exclusión del Guarani del tercer curso de la educación media; a lo que una representante del MEC respondió que en un principio la intención pasó incluso por la exclusión del Guarani de todos los cursos de la educación media. Esto dejó -una vez más- al descubierto que en el MEC existen algunos técnicos, con poder de decisión, llamativamente peligrosos a los intereses del Guarani; y que incluso estuvieron a punto de hacerle firmar dicha resolución al actual Ministro. Ko mba’e vaiete oñemombe’uva’ekue kuehe ombohuguyraku opavavetépe. Mbo’eharakuéra ijatýva pe amandajépe ohenduka iñe’êmbyasy oikuaávo upe mba’e vaiete ojejaposeva’ekue Guarani ñe’êre. Oîntevoi MEC poguasu apytépe ohayhu’ỹva ha omboykeséva ñane Avañe’ême. Karai Riart oñeñangarekova’erâ ani pechahágui ojepuru chupe ojejapo haĝua mba’e vai Guarani ñe’êre.

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

(ATENEO Motenondehára)

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¡HISTÓRICO! EL GUARANI SUMA Y SIGUE... MUNICIPIO DE BRASIL TAMBIÉN RECONOCE AL GUARANI COMO IDIOMA OFICIAL

 

¡HISTÓRICO! EL GUARANI SUMA Y SIGUE

Leer (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/historico-el-guarani-suma-y-sigue-municipio-del-brasil-declara-al-guarani-idioma-oficial

MUNICIPIO BRASILEÑO PROMULGA EL GUARANÍ COMO IDIOMA OFICIAL

Publicado por PuebloEnLinea

El municipio de Tacuru, situado 416 kilómetros al sur de Campo Grande, capital del estado brasileño de Mato Grosso del Sur, promulgó el día 31 la ley municipal que establece la lengua indígena guaraní como su idioma oficial, junto al portugués.

A partir de ahora, todos los impresos relacionados con campañas de prevención de enfermedades y servicios de salud serán redactados también en guaraní, lengua que empezará a ser enseñada en las escuelas del municipio.

La ley establece como válidas las tres principales variantes de la lengua guaraní, "ñandeva", "m’bya" y "kaiowá" y asegura que nadie podrá ser discriminado por utilizarlas en gestiones realizadas ante los órganos municipales.

Tacuru es el segundo municipio brasileño que consagra lenguas indígenas como idioma oficial.

El primero fue Sao Gabriel da Cachoeira, en el norte del estado de Amazonas, donde fueron oficializadas tres lenguas locales, el "nheengatu", el "tukano" y el "baniwa".

La etnia guaraní está dispersa en el territorio brasileño y sus comunidades pueden ser encontradas en los estados de Espírito Santo, Rio de Janeiro, Mato Grosso, Mato Grosso del Sur, Sao Paulo, Paraná, Santa Catarina y Rio Grande del Sur.

Existen numerosas comunidades guaraníes en Argentina y Paraguay, país éste último donde son la mayoría de la población y su lengua es reconocida como nacional, casi al mismo nivel del oficial español.

El Ministerio Público Federal de Mato Grosso del Sur se comprometió a hacer que la nueva lengua oficial sea respetada y usada en los juicios que tengan lugar en el municipio de Tacuru. (Xinhua)

01/06/2010

ADOPTAN EL GUARANÍ COMO LENGUA OFICIAL

Publicado por ABC Color – 1-06-2010

RIO DE JANEIRO (AFP). Tacurú, una comuna del estado de Mato Grosso do Sul, situada en la frontera de Paraguay, se convirtió ayer en la segunda localidad brasileña que adopta una lengua indígena como oficial además del portugués, anunció el ministerio público de ese Estado.

El proyecto de ley que convierte al guaraní en lengua obligatoria fue promulgado el 24 de mayo y la alcaldía de Tacurú se comprometió a apoyar e incentivar su utilización en las escuelas y medios de comunicación, señaló un comunicado.

En la práctica esto significa que los poderes públicos tendrán 180 días para tomar las disposiciones en las radios, televisiones y centros comerciales.

Tacurú es una ciudad de 10.000 habitantes situada en la frontera con Paraguay, país bilingüe (español-guaraní).

En octubre del 2006, el distrito de São Gabriel da Cocheira, en el Estado de Amazonas (norte), se convirtió en la primera localidad de Brasil en adoptar tres lenguas oficiales, todas indígenas (el Nheengatu, el Baniwa y el Tukanu), además del portugués.

Maitei horyvéva opavavépe.

David Galeano Olivera

(ATENEO Motenondehára)

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CONGRESO NACIONAL DE EDUCACIÓN (GUARANI-CASTELLANO)

 

ÑE’ÊKÔI REKOMBO’E AMANDAJE

CONGRESO DE EDUCACIÓN BILINGÜE

Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/eki-rekomboe-amandaje---congreso-de-educacion-bilingue

Arapo 3 ha arapoteî 4 jasypoteî 2010 - 7:30 aravo

Jueves 3 y viernes 4 de junio de 2010 - 7:30 horas

Prodepa-pe (oîva ISE ykére, Paraguaýpe)

En Prodepa (al lado del ISE, en Asunción)

Noñehepyme’êmo’âi ha oñeme’êta kuatia’atâ

Acceso gratuito y con certificación

Ombosako’i: MEC – Organiza: MEC

Ejúke ha egueru nendive: mbo’ehára, temimbo’e ha mayma Guarani rayhuhára, jajerure haĝua:

Vení y traé contigo a: profesores, estudiantes y amantes del Guarani, para solicitar:

1. Guarani ñemombareteve tekombo’épe – El fortalecimiento del Guarani en la Educación

2. Aravo joja Guarani ha España ñe’ême ĝuarâ opavave mbo’esyry ha mbo’erâme – Igual carga horaria para el Guarani y el castellano en todos los cursos (grados) y asignaturas

3. Ñamboyke hagua jehe’a (jopara) vaiete ko’áĝa MEC ombo’éva Guaranírô ha hendaguépe -ko’a guive- toñembo’e hekopete Guarani ñe’ê. Jopara rei ha tekotevê’ỹ ha’e Guarani mbyaiha ha jukaha. Ojapo pa ary MEC ombo’eha jehe’a (jopara) Guarani ñe’ê rekovia jepémo opavave ombotove upe mba’e - Para eliminar la enseñanza del jehe’a (jopara) que actualmente el MEC enseña como Guarani; y que en su lugar se enseñe correctamente la lengua Guarani. El jopara indiscriminado e innecesario destruye y mata al Guarani. Hace diez años que el MEC enseña el jehe’a (jopara) en lugar del Guarani, generando la protesta generalizada de la ciudadanía.

1. Hetave mbo’ehára oñehekombo’e haĝua Guarani ñe’ême – Para promover más formación docente en Lengua Guarani

6. Aranduka ojehaivaipáva Guaraníme oñemyatyrô ha oñembopyahu haĝua – Para pedir la corrección de todos los textos mal escritos en Guarani

7. MEC ombokatupyry haĝua túva ha sykuérape ñane Avañe’ême oikuaávo mba’érepa tekotevê oñembo’e Guarani ha ikatuhaĝuáicha oipytyvô hekopete iñemoñarépe – Para concienciar a los padres y madres acerca de la importancia de la enseñanza del Guarani y para que puedan ayudar a sus hijos en el aprendizaje del Avañe’ê

Ojapo pa ary ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI ha ambue aty ojerureha ko’â mba’e. 2009-pe MEC haimete oipe’a Guarani ñe’ê mbo’esyry mbohapyhágui ha upérô ATENEO omoñepyrûkuri peteî ñemongu’e ojokova’ekue upe mba’e vaiete ojejaposéva. 19 jasypakôi 2009, oikórôguare aty karai Luis Riart ndive, ha’e he’íkuri upe mba’e ndoikomo’âiha ha tekotevêha oñemombarete ñane Avañe’ê ñembo’e. Upehaguére MEC ojapo irundy aty oñehesa’ỹijohaguépe ñe’êkôi ñembo’e ha péina ko arapo 3 ha arapoteî 4 ojejapóta ko amandaje oñembopyahutahápe ñe’êkôi ñembo’e.

Hace diez años que el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI y otras instituciones vienen solicitando dichas reivindicaciones. En el 2009 el MEC estuvo a punto de excluir al Guarani del tercer curso de la educación media y fue entonces que el ATENEO inció una campaña nacional e internacional para evitar dicha medida. El 19 de diciembre de 2009, cuando se realizó la reunión con el Ministro Luis Riart, él dijo que dicha medida se dejaba de lado y que, en cambio, se debería fortalecer la enseñanza del Guarani. A raíz de dicha reunión, se realizaron 4 mesas de diálogo y este jueves 3 y viernes 4 tendrá lugar el congreso donde se establecerán las bases de la renovación de la educación bilingüe.

¡ROIMÉMA NERA’ÂRÔVO, EJÚKE!

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

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LINGÜÍSTA IRLANDÉS VISITÓ EL ATENEO

 

LINGÜÍSTA IRLANDES VISITÓ EL ATENEO

Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/linguista-irlandes-visito-el-ateneo?hl=es

El jueves 27 de mayo de 2010, a las 18:00 horas, el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI recibió la grata visita del PROF. PAT RICE, lingüísta irlandés y docente universitario, quien llegó al Paraguay en el marco de una investigación que se halla realizando acerca de la Lengua Guarani. El Prof. Rice -quien estuvo acompañado por su esposa MARTITA- fue recibido en Guarani Róga por David Galeano Olivera, Director General del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI.

Ko karai katupyry oĝuahêkuri ñane retâme oikuaaségui mba’eichaitépa oî Guarani ñe’ê ha reko tekombo’épe. Omombe’u ha’e oikoha Belfast, Irlanda del Norte-pe ha upépe omotenondeha peteî tembiapo omoakârapu’âjey haĝua iñe’ê tee hérava gaélico. Karai Rice he’ikuri ha’e omomba’eguasuha Guarani ñe’ê ha ne’irâ ojuhuha peteî ñe’ê ojoguáva Guaraníme mbarete ha tekove pukúpe.

El PROF. PAT RICE, cuyo nombre en su lengua materna es PÁDRAIG ÓMAOLCHRAOIBHE, inició en 1971 la enseñanza del gaélico -idioma nativo de Irlanda del Norte- en una escuela primaria, proyecto que luego se amplió a instituciones de nivel medio. Comentó que el llegó al Paraguay muy interesado en obtener información y materiales bibliográficos relativos al Guarani, al que considera un caso único en las Américas, ya que es idioma nativo y de uso mayoritario en el Paraguay.

Ko karai mbo’ehára ohechauka imborayhu Guarani ñe’êre ha he’íkuri omoherakuâvetaha ñane Avañe’ê hetâme, ohechakuaágui Guarani ha Gaélico ojojoguaha heta mba’épe ha jepémo mokôivépe heta ára oiko asy hikuái ha oñemboykesékuri, ko’áĝa mokôive oguata tenonde gotyo. ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI rérape rome’ê ore aguyje Mbo’ehára Pat Rice-pe ouhaguére ñane retâ ha ATENEO-pe.

Maitei horyvéva opavavépe.

David Galeano Olivera

(ATENEO Motenondehára)

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XXV CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE'U

 

VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE

KÁSO ÑEMOMBE’U

Leer original (hacer clic) en: http://groups.google.com.py/group/guarani-nee/web/xxv-concurso-nacional-de-kaso-emombeu

Los Departamentos de Literatura Guarani, y Folklore Paraguayo del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI convocan al VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U. Este concurso tiene una tradición de veinticinco años, y tiene por propósito rescatar dichas manifestaciones de la cultura oral paraguaya, y difundirlas posteriormente por todos los medios posibles, a fin de que pervivan, y sean conocidas por la población joven de nuestro país.

BASES Y CONDICIONES DEL CONCURSO

1. Podrán participar del VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U, todos los interesados que se ajusten a la presente Bases y Condiciones. Los káso ñemombe’u podrán versar acerca del Pombéro, Póra, Perurima, Pychâi, Pláta Yvyguy, Paje, Malavisión, Luisô, Jasy Jatere, historias de santos, orígenes de pueblos, animales y plantas.

2. El káso -cualquiera sea el tema elegido- podrá redactarse en Guarani, Castellano o Jehe’a; y deberá tener nombre o título identificatorio en Guarani.- El káso presentado al Concurso deberá ser inédito.

3. Deberá redactarse en hoja de oficio, a doble espacio, letra arial, tamaño 12. La extensión de cada káso no deberá ser mayor de cinco páginas. El interesado podrá presentar una o más obras al Concurso, según su interés.

4. El participante presentará cuatro copias del káso, firmado con un seudónimo en Guarani, en un sobre cerrado. Si presentare más de un káso al Concurso, deberá entonces utilizar en cada uno de ellos, seudónimos y títulos identificatorios diferentes, en sobres diferentes.

5. En el mismo sobre, pero en una hoja adjunta, el participante deberá escribir: a)Seudónimo utilizado, â)Nombre o título identificatorio del káso, ch)Nombre y apellido completo del participante, e)Número de documento de identidad, ê)Dirección, y g)Teléfono particular o de algún conocido.

6. El sobre conteniendo las cuatro copias del káso, y los datos personales del participante, se enviará a: ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI (Dirección: Julia Miranda Cueto 1721 e/ Ytororô y R.I. 3 Corrales - Fernando de la Mora, Paraguay).

7. El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI recibirá los kásos, hasta las 12:00 horas, del viernes 06 de agosto de 2010.

8. Según veredicto del Jurado, el ATENEO premiará a las mejores recopilaciones -atendiendo la forma, el fondo o contenido folklórico, y la originalidad- de la siguiente manera: Primer, Segundo y Tercer Premios.- Al Primer Premio corresponderá: Un millón quinientos mil guaraníes, una colección de libros y un diploma de reconocimiento.- Al Segundo Premio corresponderá: Un millón de guaraníes, una colección de libros y un diploma de reconocimiento.- Y, al Tercer Premio corresponderá: Una colección de libros y un diploma de reconocimiento.

9. El resultado del VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U se dará a conocer a los ganadores y demás participantes, a partir del día martes 17 de agosto de 2010, a través del Grupo Google “Guarani Ñe’ê” del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI; en Internet; como también mediante los diferentes medios masivos de comunicación. La entrega de los premios se realizará el día viernes 20 de agosto, a las 13:00 horas, en el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI.

10. Todos los kásos presentados al Concurso serán publicados en el Grupo Google “Guarani Ñe’ê” del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI; en Internet; lo mismo que, en la revista del ATENEO, y en otros medios masivos de comunicación, respetando los datos personales de cada participante.

11. Los organizadores podrán modificar, según lo consideren oportuno, lo estipulado en los apartados 7 y 9 de esta Bases y Condiciones.

12. Serán Miembros del Jurado: Pedro Ernesto Escurra Franco, Pablino Gómez Vera y Porfiria Orrego Invernizzi.

13. Las copias presentadas al Concurso, no serán devueltas a los participantes.

14. El dictamen del Jurado respecto al resultado del Concurso, será inapelable.

15. Las obras presentadas al VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U que no se ajustaren a lo estipulado en esta Base y Condiciones, no participarán del Concurso.

16. La presentación libre y voluntaria de los kásos al VIGESIMOQUINTO CONCURSO NACIONAL DE KÁSO ÑEMOMBE’U, asegura -sin excepción- la conformidad de los participantes con todos y cada uno de los 16 apartados que conforman esta Base y Condiciones.

Mayo de 2010.